子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居！吾語女。好仁而不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”（《論語·陽貨》）“仁”與“愚”、“知”與“蕩”、“信”與“賊”、“直”與“絞”、“勇”與“亂”、“剛”與“狂”等是矛盾的集合體，在實踐這些道德時，如果不執行中庸的原則，那麼就可能陷入矛盾的另一側。如你想剛強，結果卻陷入了狂妄。
子曰：“事父母幾諫，見誌不從，又敬不違，勞而不怨。”（《論語·裏仁》）當父母存在過失時，兒女應當加以適當的勸解，但不能違背父母的願望，迫使父母接受自己的意見。如果父母不接受自己的意見或者見解的話，也不要勉強，更不要埋怨。趙又春指出，從子女方麵來說，則是在“無違”和“反抗”之間找到了“中道”，貫徹了中庸的原則[]。這個理解是準確的。
3.無子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《論語·裏仁》）君子對於天下的事情，毫無成見，既不絕對肯定也不絕對的否定，隻依據義來衡量。這實際上包含了行使中庸之道的方法。
子夏為苣父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利，欲速則不達，見小利則大事不成。”（《論語·子路》）不要求快，不要貪圖小利，求快，反而達不到目的，貪圖小利，就辦不成大事情。說明不快不慢是最好的，也表明，適中，走中正之道方是最佳的選擇。
4.已子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”（《論語·泰伯》）孔子說，崇尚勇武而仇視貧窮，就會犯上作亂。對不仁的人，痛恨不要太過分，不顧餘地，否則就會導致禍亂[]。趙又春指出，這一章說的是不可以過：“已甚”的“已”是過分義，“甚”是厲害義[]。從這裏我們可以看出，“已甚”的結果是“亂也”。由此可知中正之道的重要性。
（二）中——適度子語魯太師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也。從之，純如也，徼如也，繹如也。以成。”（《論語·八佾》）奏樂的道理是可以知道的。始奏之時，表現為收合緊縮；展開之時，表現為音律和諧悅耳；節奏明晰，連綿不斷，最後告成。翕如也，純如也，徼如也，繹如也。安德義指出，這全過程的描繪，是孔子“中”哲學思想的形象體現[]。“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。這裏的“中”是孔子哲學思想的最高範疇。
子曰：“雍也可使南麵。”仲弓問子桑伯。子曰：“可也簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？”子曰：“雍之言然。”（《論語·雍也》）學者認為，居處敬而行事簡約，這實際上正好符合中正之道，當然用此來治理國家百姓是可行的。安德義指出，這符合管理學的最高境界“中正之道”。根據“敬”與“簡”的關係，這裏可以分為四類：居敬而行簡，這句話可以理解為“執要以抵繁”。居敬而行不簡，這句話可以理解為“執繁以抵繁”。居不敬而行簡，這句話可以理解為“居簡而行簡”。居不敬而行不簡，這句話可以理解為“居簡而行繁”[]。
子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”（《論語·雍也》）“質”就是質地，“文”就是飾，就是人之儀表。“史”指的是矯揉造作，虛偽。“文質彬彬”指的是有文采又質樸。彬彬指的是形式和內容高度結合。安德義指出，內容與形式相配合要恰當，均勻，適中，符合中正之道[]。
子曰：“師，爾過，而商也不及。子產猶眾人之母也，能食之，不能教也。”子貢越席而對曰：“敢問將何以為此中者也？”子曰：“禮乎禮，夫禮所以製中也。”子貢退，言遊進曰：“敢問禮也者，領惡而全好者與？”子曰：“然。”（《禮記·仲尼燕居》）子貢問的是如何才算是達到了中庸，孔子的回答很明確，依禮行事就可以了。子遊問：請問禮足以治理惡而成全善嗎？孔子給出了肯定的回答（參文白十三經）。由此可見，在孔子的理解來看，禮就是中庸，中庸就是教你依禮而辦事。
子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”（《論語·子罕》）所做之事應當從正反兩端逐層進行分析，以求得其中。
“我叩其兩端而竭焉”中間省略了一個“中”字，應為為“我叩其兩端而竭（中）焉”。“中”是儒家哲學的最高範疇，包括認識論、方法論和道德論。認識論即為識中，擇中，竭中。方法論有“執中”，“用中”和“行中”。道德論有“居中”，“養中”和“守中”[]。
夏祖恩認為，中庸之道成為統治階級的處世哲學，它具有鮮明的政治性，為統治階級服務，它因此也成為幾千年中國文化的重要內容，在中國曆史上產生了相當深遠的影響[]。這個看法顯然是極具見地的。