“中”是治理國家的重要方法。如：子言之曰：“後世雖有作者，虞帝弗可及也已矣；君天下，生無私，死不厚其子；子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教；親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散；其君子尊仁畏義，恥費輕實，忠而不犯，義而順，文而靜，寬而有辨。”（《禮記·表記》）無論是“親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散”，抑或是“恥費輕實，忠而不犯，義而順，文而靜，寬而有辨”，表達的都是中正之道。
（二）中庸——“過”與“不及”
樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？（《禮記·樂記》）快樂到了極點，就有放縱之憂慮；禮粗疏到了極點，就失去了中正無邪。這表明，隻有做到中正，才是最完美的表現，大概隻有聖人才能如此吧（參文白十三經）。
祭不欲數，數則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。（《禮記·祭義》）祭數則過，祭如疏則不及。數“過”的結果是——煩；煩“過”的結果是——不敬；祭疏的結果是怠；怠的結果是忘。無論過與不及，都會有不好的結果。因此隻有實行“中”，才會有良好的結果。
子曰：“師，爾過；而商也，不及。子產猶眾人之母也，能食之不能教也。”子貢越席而對曰：“敢問將何以為此中者也？”子曰：“禮乎禮！夫禮所以製中也。”（《禮記·仲尼燕居》）“過”與“不及”都不是孔子所讚同的。他認為，“中”是恰當的，也是合適的。而禮的製裁作用能使人事達到一種“中”的狀態，即是一種和諧的狀態。
潘斌很精準地指出，《禮記》中庸之道的“中”的表現之一就是對人欲的節製[]。
夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。是故強者協弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。是故先王之製禮樂，人為之節。（《禮記·樂記》）人如果受到外物的誘惑就會產生各種欲望，而這些欲望得不到節製而任其發展，則會發生犯上作亂、爭奪悖逆之事，從而使社會得不到安定[]。顯然，得不到節製即是過度發展，而不適“中”，即是不符合“中”，那麼整個社會就得不到安定。
子夏答曰：“鄭音好濫淫誌，宋音燕女溺誌，韂音趣數煩誌，齊音驁辟驕誌，四者皆淫於色而害於德，是以祭祀不用也。詩曰：‘肅雍和鳴，先祖是聽。’夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？為人君者，謹其所好惡而已矣。君好之則臣為之，上行之則民從之。”（《禮記·樂記》）“淫”，過也，因此祭祀不用。而聽的是中和之音樂。逯雪梅認為，《禮記》明確反對鄭衛之音，認為它是“亂世之音、亡國之音”[]。我們以為，其根本是因為鄭衛之音太“過”，不符合“中”之原則。