“中”是《禮記》的重要內容。潘斌認為，禮治是實現社會和諧的必由之路，而中庸之道則是在實行禮治的過程中所應持有的原則[]。逯雪梅指出，“中和”思想是儒家“中庸”哲學觀的美學闡釋，“中庸”原則是儒家社會哲學的核心部分，重在倫理意義[]。上述兩位學者的理解不無道理。
（一）中庸——適宜1.“中”之理論潘斌認為，《禮記》係統地提出了中庸理論[]。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（《禮記·中庸》）“中”是天下最重大的根本。“和”是天下最普遍的原則。到了中和，天地就各得其所，萬物就能順利生長了。成中英先生十分精辟地將《中庸》的和諧概念概括為“中和”。潘斌認為，中庸之道的“中”，不同於折中主義、調和主義的中，不是不講原則、不辨善惡的調和與折中，而是指適度、適當，即無過無不及。中庸之道的“和”，不是指兩個事物間彼此完全相同，而是指不同事物比例協調、配合得當，從而達到總體上的和諧狀態[]。顯然這個理解是十分準確的。
論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之製也。若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。（《禮記·樂記》）歌詞和音節不相害，是樂的內情；欣喜歡愛，是樂的形貌。中正無邪，是禮的性質，莊敬恭慎，是行禮的節製（參文白十三經）。可以看出，中正無邪，是禮的性質，也是禮的本質。
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”（《禮記·中庸》）中是人生行為的最高標準，一般人能夠做到的不多，這已經是很久的事情了。可見，中是最高標準，因此能夠達到最高標準的人也十分罕見。
2.“中”之功能自仁率親，等而上之至於祖。自義率祖，順而下之至於禰。是故，人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財用足，財用足故百誌成，百誌成故禮俗刑，禮俗刑然後樂。（《禮記·大傳》）刑罰得當，即符合中正之道，人們就會安居樂業。人民安居樂業，財用就會富足，因此所有的願望都能得以實現（參文白十三經）。
子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”（《禮記·中庸》）中正獨立，決不偏向任何一麵，這才是真正的剛強。國家混亂的時候，他們也保持正直，到死也不改變，那才是真正的剛強呀（參文白十三經）！
由於適中很難達到，因此“中”成為聖人的標誌之一。如：子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”（《禮記·中庸》）舜之所以成為聖人，這是由於舜采用中庸之道來治理人民。
唯天下至聖為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。（《禮記·中庸》）表現得莊重中正，足以執掌天下大事，……這樣的人才能稱得上是聖人。