我國古代中庸思想特別豐富，其源頭在《尚書》。可以說，《尚書》中的中庸思想已經萌芽。為了能夠分析《尚書》的中庸思想，我們查找了《尚書》中所含“中”的例句以及能表達中庸之道思想的相關語句。現在分析如下：曰若稽古皋陶曰：“允迪厥德，謨明弼諧。”禹曰：“俞，如何？”皋陶曰：“都！慎厥身，修思永。惇敘九族，庶明勵翼，邇可遠在茲。”禹拜昌言曰：“俞！”
……皋陶曰：“寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。彰厥有常，吉哉！日宣三德，夙夜浚明有家；日嚴祗敬六德，亮采有邦。翕受敷施，九德鹹事，俊乂在官。百僚師師，百工惟時，撫於五辰，庶績其凝。無教逸欲，有邦兢兢業業，一日二日萬幾。無曠庶官，天工，人其代之。天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉！”（《商書·皋陶謨》）“寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義”從結構上看，它們都是形容詞性聯合短語；從語義上看，它們之間語義上是相互對立的。
“寬而栗”表明豁達、寬大胸懷的人處事易滿不在乎，因而要補之以謹慎，這樣使之達到適當，從而恰到好處。“柔而立”表明柔順溫和的人大都有不敢堅持自己意見的弱點，因而要補之以有獨立的見解。“願而恭”表明老實厚道之人往往會屈自己從他人，容易隨大流，因此要補之以嚴肅與莊重，這樣就能達到“中”的程度。“亂而敬”表明有排亂解紛，治理邦國的才能，有能力的人往往會恃才傲物，也可能會過分自信而辦事疏忽，因此必須補之以認真。“擾而毅”表明能夠聽取他人的意見，馴服的人容易失之於優柔寡斷，缺乏主見，因此要補之以剛毅。“直而溫”是耿直的人往往容易態度生硬，因此必須補之以溫和，這樣生硬與溫和適中，從而達到“中”的程度。“簡而廉”表明誌遠者遺摟，務大者輕細。誌遠務大的人容易遺近輕細，因而必須要補之以不苟，重小節。“剛而塞”表明性剛正如果內心充實那麼就會更妙。“強而義”表明強勇之人往往爭強妄動，因而必須補之以符合道義，這樣才能恰到好處（參文白十三經）。
“寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義”其根本都是行中正之道，也是符合中庸之觀的。
帝曰：“來，禹！降水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功。予懋乃德，嘉乃丕績，天之曆數在汝躬，汝終陟元後。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。……”（《尚書·大禹謨》）現在人心動蕩不安，道心曖昧難以明確，隻有精誠專一，實實在在地實行中正之道，社會才能有所進步。
（一）適度之中道周公若曰：“太史！司寇蘇公式敬爾由獄，以長我王國。茲式有慎，以列用中罰。”（《尚書·立政》）處理獄訟案件要認真，要慎上加慎，依據常例，使用中罰，即用刑要適當、相當，以使我們的王國長治久安（參文白十三經）。
於其無好德，汝雖錫之福，共作汝用咎。無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，尊王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。曰：皇，極之敷言，是彝是訓，於帝其訓，凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰：天子作民父母，以為天下王。（《尚書·洪範》）對於沒有好德行的人，不要偏頗不正，要遵守王法，即是要實行中正之道；不要私心偏好，要遵照王道，即是要實行中正之道；不要為非作歹，要遵行正道，即是要實行中正之道。不要營私結黨，王道寬廣和平易，即是要實行中正之道。君王團結臣民要有法則，臣民歸附君王，也要有法則；這個法則就是中正之道。君王要對百姓宣揚中正之道，並要宣揚教導，並遵守執行，就能接近天子盛德的光輝。
爾身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟爾之中。（《尚書·君牙》）如果你自己能表現端正，沒有人敢不端正，你表現出來中正，民心就知道什麼是中正，這實際上是身教“中”的結果。
嗚呼！今予告汝：“不易！永敬大恤，無胥絕遠！汝分猷念以相従，各設中於乃心。乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄，我乃劓殄滅之，無遺育，無俾易種於茲新邑。”（《尚書·盤庚中》）“中”在這裏有不同的理解。江灝理解為“和”[]。其理據為：《說文》：“和也”，和衷共濟的意思。而遊喚民則理解為“適度”。孔安國、孔穎達將“各設中於乃心”理解為“各設中正於汝心”。或者解釋為“中者，極致之理。各以極致之理存於心。”這就是說，你們要拿出一個正確的思想服從我，每一個人要在你們的心中建立一個“中”字。這裏的“中”就是標準，不偏不倚，恰到好處，或者叫做適度[]。我們以為，“中”理解為“適度”會好一些。因為下文中的“不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄”（有人不善良，不走正道，違法不恭，欺詐奸邪，胡作非為）都是不中的表現，都是超出中的表現。如果理解為“適度”就會前後呼應，形成一個整體。