庶士、有正，越庶伯君子，其爾典聽朕教。爾大克羞耇惟君，爾乃飲食醉飽，丕惟曰：“爾克永觀省，作稽中德。爾尚克羞饋祀，爾乃自介用逸。”（《尚書·酒誥》）我的教導是你們能夠進獻酒食給老人和君主，你們就可以喝醉吃飽。我想告訴你們要長久地檢點自己，使自己的言行舉止符合中正之道，你們才能夠參加國君所舉行的祭祀（參文白十三經）。可見，隻有行中正之道，才符合忠孝。
周公曰：“嗚呼！君子所，其無逸，先知稼穡之艱難。則知小人之依。（《尚書·無逸》）“無逸”即是不要過分享受；應當知道“稼穡之艱難、小人之依”，從這裏可以推斷出，適度享受是允許的，也是應當的。這裏周公實際上提出一個享受的“度”的問題。
如果不處於中正，而是處於某一個極端的話，那麼就可能會導致很嚴重的後果。如：今商王受，力行無度，播棄犁老，昵比罪人。淫酗肆虐，臣下化之，朋家作仇，脅權相滅。無辜籲天，穢德彰聞。（《尚書·泰誓中》）商王受竭力做違反法度的事情，普遍拋棄忠實的老臣，親近罪惡的小人。過度嗜酒，放肆暴虐，臣下受到影響，各自建立朋黨，相互為敵，相互誅殺。無罪受害的人呼天訴苦，紂王穢惡的行徑天下傳聞。顯然，商紂王沒有把握好適度的標準，即是沒有掌握好“中”，做得過了，這樣就導致百姓受苦，自己的王朝也隨之滅亡。可見，商朝之所以被滅亡（參文白十三經），是因為商紂王沒有遵守“中”之道。
（二）公正之中道懋乃攸績，睦乃四鄰，以蕃王室，以和兄弟。康濟小民，率自中，無作聰明亂舊章；詳乃視聽，罔以側言改厥度，則予一人汝嘉。（《尚書·蔡仲之命》）隻有遵循中道，才能和睦你的四鄰，和睦諸侯，這樣就能使全社會的老百姓安居樂業。
王曰：“君陳，爾惟弘周公丕訓，無依勢作威，無倚法以削。寬而有製從容以和：殷民在辟，予曰辟，爾惟勿辟；予曰宥，爾惟勿宥惟厥中。……”（《尚書·君陳》）下民犯了罪，應當公正合理地判決，要符合中正之道，寬容有製，舉動和諧；不能憑個人好惡來決定其刑罰（參文白十三經）。
士製百姓於刑之中，以教祗德。穆穆在上，明明在下，灼於四方，罔不惟德之勤。故乃明於刑之中，率乂於民棐彝。……王曰：“嗟！四方司政典獄。非爾惟作天牧？今爾何監，非時伯夷播刑之迪？其今爾何懲？惟時苗民，匪察於獄之麗；罔擇吉人，觀於五刑之中……”（《尚書·呂刑》）堯高高在上，三後努力治事在下，政治清明，光照四方，沒有人不勤行德政，這是因為堯明白運用中刑的道理，治理老百姓也能輔以中正之道。伯夷施行刑罰的道理就是五刑是否用得適當，用得公正（參文白十三經）。
罰懲非死，人極於病。非佞折獄，惟良折獄，罔非在中。察辭於差，非從惟從。哀敬折獄，明啟刑書胥占，鹹庶中正。其刑其罰，其審克之。獄成而孚，輸而孚；其刑上備，有並兩刑。（《尚書·呂刑》）善良之人審理案件，就沒有不公正合理的。審理案件之人應當懷著憐惜之心來判決訴訟案件，明白地打開刑書根據法律條文斟酌，力求做到公正適當，要做到中，這樣就能使人們信服（參文白十三經）。
遊喚民曾經很好地分析了“中”這一哲學範疇出現的原因：是當時一些先進思想家對曆史和現實分析的產物[]。周公提出統治者的享受有度的問題，是對曆史和現實鬥爭經驗的總結，商紂王不就是因為追求過度享受而滅亡的嗎？這個說法有其現實和曆史依據，不無道理。