子遊問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”（《論語·為政》）養動物也是養，養父母也是養。如果不對父母有敬愛之心，這與飼養動物有何區別呢？趙又春指出，敬的感情不是動物的本能，而是人倫關係所引發的心理反應，有了對父母的敬，人才進入到自覺利用“人倫之道”來處理自己與父母的關係，才把父母當人看，也才確證了自己是個人。這個看法是富有道理的。
子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《論語·為政》）兒子對父母行孝最難在於臉色。當有事需要做時，弟與子代勞；有酒與美食，讓長輩先用；可臉色難看，這能算作孝嗎？臉色難看，這種孝顯然是假裝出來的，是迫不得已，是給他人看的。這種孝顯然是一種假孝。趙又春指出，這一章講孝的根本之點在於對父母有一種發自內心的敬愛之情，但說得更貼近生活實際了，讓每個人都有切身之感[]。這個看法顯然是正確的。真孝心誠，就是真正把父母放在心中。從這個角度來看，孔子的看法是正確的，“養且敬”才是真正的孝道。
2.慎終追遠當父母過世之時，這時孝子應當這樣：曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”（《論語·學而》）慎重地對待死者的後事，追祭遠逝的親人，這樣人民便會遵守道德，從而使整個社會和諧發展（參文白十三經）。
子曰：“父在，觀其誌。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。”（《論語·學而》）如果三年沒有改變父親的思想原則，那就稱得上是孝子了。堅決履行父親未盡的職責，繼續完成父親未竟的事業，這就是盡孝。
孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰無違。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語·為政》）父母活著的時候，就要以禮相待；去世了，就要按禮的規定去送終，並且按照禮的要求去祭祀。這樣才算是孝道。
子曰：“事父母幾諫，見誌不從，又敬不違，勞而不怨。”（《論語·裏仁》）當父母存在過失時，兒女可以適當加以勸解，但絕對不能違背父母的願望，迫使父母接受自己的意見。如果父母不接受自己的意見或者見解的話，也不能勉強，更不能埋怨（參文白十三經）。
祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”（《論語·八佾》祭祀祖先就好像先祖真在麵前，表明了虔誠的態度。安德義指出，祭祀祖先神靈，古人把它看成是修身，齊家，治國，平天下所必需的一種儀式；它是仁，孝，誠和敬的綜合表現；祭祀祖先是“親親”的擴大，是孝的延續[]。
（三）孝之功用孔子認為，“孝”是一切道德規範的根本基礎及其發展前提。《論語·學而》記載了孔子的學生有子所說的一句名言：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”杜建芳、俞師指出，孔子認為的仁愛就是先從孝親開始敬長做起，然後推己及人，達到“泛愛眾”[]。從這個意義上來說，孝親就是仁愛之根本。
1.孝是治理國家之根本孝對安定社會秩序有很重要的作用。如：季康子問：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。”（《論語·為政》）你自己帶頭行孝慈之道，則老百姓就會對你盡忠。
或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書雲：孝乎！惟孝友於兄弟，施於有政。是亦為政。奚其為為政！”（《論語·為政》）孝推動人們敬愛父母，友愛兄弟。將此施展開來，應用於政務，也就是參與執政啊。可見，孝不僅是立家之本，也是執政之本。
2.孝是個人立身之根本子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。”（《論語·學而》）弟子在家要行孝道，以孝為根本。
子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？”《論語·子罕》忠、孝、悌、禮為四德。馬景侖精辟地指出，本來，父子親情是以“愛”為其核心內容的，是合乎人類本性的;而君臣關係則是以政治利益為紐帶的，上下等級森嚴，一旦發生利害衝突，父子可以相殘、君臣可以互戮，具有十分殘酷的內涵。父子關係和君臣關係是性質根本不同的兩碼事，屬於完全不同的範疇。孔子及儒家用一個“孝”字，把父子關係和君臣關係緊密相連，使國君高踞於“君父”之尊，使臣民受役於“子民”之卑。這樣的“孝”，在其提出之時，是維護以天子、諸侯為代表的統治集團的根本利益的；到後來，當然也特別合乎封建統治者、特別是皇帝的口味[]。漢時的皇帝，在諡號前加一個“孝”字，便足以說明這種“孝”的本質了。這段話也能夠顯示為什麼孝在後代為統治者所推崇的原因。