馬景侖指出，在孔子所創立的儒家思想學說中，“孝”字占有極其重要的地位，它是以孔子為核心，以禮為形式的道德規範體係中最重要的內容之一，是孔子用以規範父母和子女關係的最重要、最基本的一項原則[]。略舉兩例：葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”（《論語·子路》）這說明孔子是十分看重孝，對它十分推崇和讚許。
子曰：“孝哉，閔子騫。人不間於其父母昆弟之言。”（《論語·先進》）閔子騫十分孝順啊，人們稱讚他孝悌，別人從來不懷疑。
胡小星指出，孝屬於倫理的範疇，它以血緣關係為基礎，是子代對父代、晚輩對長輩而言的，其經濟基礎是小農經濟。孝是行仁的根本，是禮的基礎。從傳統文化的角度來說，孔子弘揚了華夏先民的優良傳統，第一次將孝道文化提高到人文關懷的理論高度，給予了全方位、多角度的闡述，並不遺餘力、身體力行地進行踐履、倡導。在當時來講，它對於提高人的道德素質，淳化民風，促進人與人之間關係的和諧發展，鞏固正常的社會製度，維護社會穩定，促進民族繁榮起了一定的積極作用[]。下麵我們探討一下《論語》中孝得以存在的原因和孝的內容及具體措施以及孝的功用等。
（一）《論語》“孝”得以存在之原因東漢許慎在《說文解字·老部》解曰：“孝，善事父母者。從老省從子，子承老也。”在許慎看來，“孝”是個會意字，其上部是一個省略了筆畫的“老”字，下部是個“子”字；子女“善事父母”，即為“孝”。馬景侖指出，把“孝”的本義解為“善事父母”[]，應當是沒有任何疑問的。
1.舜文化的內涵衛公孫朝問於子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道，未墮於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不學，而亦何常師之有！”（《論語·子張》）文王、武王之道並沒有失傳，仍然存於人間。賢人仲尼把握住了學問的根本，習得了文王、武王之道（參文白十三經）。這同時表明舜文化中的孝的內容也是孔子習得的對象之一，也必然會留傳後世。
2.對父母的回報宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？”曰：“安。”“汝安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今汝安，則為之。”宰我出，子曰：“子之不仁也。子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？”（《論語·陽貨》）在孔子看來，人之初生，在父母懷裏被抱了三年，得到父母真誠的撫愛，因此孝子必須為父母守孝三年。顯然，這是一種回報，是一種對父母愛撫自己的一種回報，因此他才說宰我守孝一年為不仁（參文白十三經）。
匡亞明先生在《孔子評傳》一書中指出，孔子“很重視親子之間的情感因素，認為孝是由父母對子女的愛引起的子女對父母的愛。在這種愛的基礎上產生的尊敬的心情，愉悅的顏色，乃至奉養的行動，必然是純真無偽的情感的流露”(轉引自馬景侖)[]，從上述論述中我們也不難發現這一點。
（二）“孝”的內容及其措施孝並不十分容易做到的，如：曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣，與父之政，是難能也。”（《論語·子張》）孟莊子的行孝，其他方麵別人也可以做得到。而他不更換他父親的舊臣，不改變他父親的政治路線，這是別人難以做到的。
那麼“孝”究竟有哪些方法和措施呢？馬景侖指出，孔子所主張的生事之以禮，強調孝子奉養父母的外部行為，尤其強調孝子孝敬父母的內心態度和真實情感。這種看法顯然是富於道理的。王文東認為，孔子從人性自然情感出發，針對流行的贍養父母就算孝的觀念和行為，主張孝不僅僅是從物質上贍養父母，更重要的是要尊敬、善待父母即“孝敬”。這種“孝敬”要無違、要承教繼誌。馬先生和王先生的觀點有著不同的側重點，但兩人的觀察都十分精確。
1.照顧父母，不讓父母心憂子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”（《論語·裏仁》）孩子去遠方了，那麼那年邁的父母誰來照顧呢？如果實在是沒有辦法的話，那麼就得告訴父母所去的地方；萬一父母有什麼不好的話，可以讓自己的孩子回來照顧自己，另外也可以讓父母了解自己在外的工作和生活的情況，不要讓父母為自己而操心（參文白十三經）。
子夏曰：“賢賢易色，事父母，能竭其力。事君，能致其身。與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”（《論語·學而》）“事父母”指侍奉父母能盡心盡力，隻有這樣才能報答父母的養育之恩。
孟武伯問孝。子曰：“父母，唯其疾之憂。”（《論語·為政》）如果兒女身上有些不好的毛病，這就會使父母擔心不已。如果兒女能正視自己的錯誤，能改正自己的缺點，就可以免卻父母之憂慮，這也可以稱得上是孝。