原文：
祖師曰：
回光之法，原通行止坐臥，隻要自得機竅。吾前開示雲：“虛室生白”。光非白耶？
但有一說：初未見光時，此為效驗。若見為光，而有意著之，即落意識，非性光也。子不管他有光無光，隻要無念生念。何謂無念？3“千休千處得”。何謂生念？“一念一生持”。此念乃正念，與平日念不同。今心為念。念者，現在心也。此心，即光即藥。
注譯：
祖師說：
回收神光的方法，通行於行站坐臥之中，隻要自己能掌握玄機妙竅的奧秘就成。前邊曾經提到過“在虛室生出白”。那神光不就是這個白光嗎？
但有句話要提醒大家：初期練功從未出現過光的時候，在閉目的情況下，忽然看到眼前彌漫著白光，那就是練功的效驗。如果出現了白光，你用心意去追隨它，那就落入了意識之中，而不是本性之光。所以，在練功的過程中，你不要去管它有光還是沒光，要得隻是“無念生念”。什麼叫無念呢？就是佛家常說的“千處無念千處得”。什麼叫生念呢？就是佛家常說的“一點正念一生持”。這裏所生的一念為正念，與平時的念頭不同。“念”字是“今”和“心”組成的，今心為念。念，就是現在的心。這心，就是神光，也就是用來煉丹的藥。
疏解：
拋棄識神的雜念，才能獲得元神的正念。
原文：
凡人視物，任眼一照去，不及分別，此為“性光”。如鏡之無心而照也，如水之無心而釒監也。少頃，即為“識光”，以其分別也。鏡有影，已無鏡矣；水有象，已非水矣；光有識，尚何光哉？
子等初則性光，轉念成識。識起，而光杳不可覓。非無光也。光已為識矣。黃帝曰：“聲動，不生聲而響”。即此義也。《楞嚴推勘入門》曰：“不在塵，不在識，惟還根。”此則何意？塵是外物，所謂“器界”也，與吾了不相涉。逐物，則認物為己。物必有還，通還戶牖，明還日月。將他為自，終非吾有。至於不汝還者，非汝而誰？明還日月，見日月之明無還。天有無日月之時，人無有無見日月之性。若然，則分別日月者，還可與為吾有耶？不知因明暗而分別者，當明暗兩忘之時，分別何在？故亦有還。此為內塵也。惟見性無還。見性之時，見非是見，則見性亦還矣。還者，還其識念流轉之見性，即阿難“使汝流轉，心目為咎”也。初言“八還”，上七者，皆明其—一有還。姑留見性，以為阿難拄杖。究竟見性，既帶八識，非真不還也。最後並此亦破，方為真見性、真不還矣。
注譯：
一般人看外界的事物，隨便舉目用眼光一看，還來不及區別事物的特征和屬性，這時的眼光還屬於“性光”。就象鏡子和靜水一樣，能夠映照出各種影像，而它們自身卻是無心無意的。過了一會，人的眼光就變成了“識光”，因為它已經能夠區別事物的特征和屬性了。鏡子裏有了影像，已經不是鏡子了；靜水裏有了影像，已經不是靜水了；目光裏有了意識，還叫什麼光呢？
各位在回收神光時，開始時是一種“性光”，轉念之後就變成了“識光”。意識一生起，神光也就杳無蹤影、無從尋覓了。這並不是說沒有了神光，而是神光已經轉化成了意識。黃帝說：“聲動，不生聲而生響”。就是這個意思。《楞嚴推勘入門》說：“不在塵，不在識，惟還根。”這話是什麼意思呢？塵，指的是外物，佛家稱之為“器界”，與自我毫不相幹。如果心去追逐外物，那就是把外物當作了自我的本體。萬物各有屬於自己的屬性，比如說，通氣是門窗的屬性，明亮是日月的屬性。如果將萬物的屬性都歸於自己，終究是不會為我所有的。按照這個道理來推論，直到有一個屬性不能還給他人了，這個屬性不是你的本性又是什麼呢？將明亮還給日月，但是，被你已經看見過的那部分日月的明亮卻不能返還。因此，人在看不見天空中日月的時候，卻沒有“從未見過”日月的感想。如果是這樣，那麼區別日月的屬性，還可以為我所有嗎？不知道根據明暗來區別日月的屬性，當明和暗都忘掉的時候，那日月的區別又在哪裏呢？所以，即使如此也要返還，那就是所謂的“內塵”。隻有達到明心見性的境地，才不必返還。即使在明心見性的境地，所謂的“見”也還不是真正的、最終的“見”，所以，連“見性”也可以返還了。這裏所返還的，是隨識神、意念而流轉的“見性”，也就是《楞嚴經》上釋伽向弟子阿難所說的“使汝流轉，心目為咎”。他闡述“八識”、“八還”時，前麵七種識，都—一論證了它們存在著返還。但到了第八識，姑且留下這個“見性”不談，當作阿難的拄杖。追究一下“見性”，既然它帶有“八識”，那就不是真的不能返還。如果連這個也給破解了，那才是真正的見性、真正的不用返還了。