故儒崇“內省”，道崇“內視”。佛氏《四十二章經》亦雲：“置心一處，何事不辦？”蓋以無上大道，隻完得一心，全體焉耳。全體惟何？虛淨無雜焉耳——宗旨妙體如此。
注譯：
大道本來並不隱晦，但心傳卻極其秘密。這並不是故弄玄虛，而是因為這種功法非心傳心受不可，除此之外，就無法傳授和接受。用言語來麵授固然可以，但是不同的人領會的程度不一樣，何況是用文字來傳授呢？
所以說，太上所傳的大道，最注重的是心傳。教授和接受都在心領神會之中，一經點化，豁然開朗。在此，師父不能保證將道全部傳給了弟子，弟子也不能保證從師父那裏學到了全部。隻憑著真誠純潔的信念，一旦時機合宜、心神融合，自然心有靈犀，豁然洞開！他們或者互相對望著，發出會心的微笑；或者感動得痛哭流涕。凡是入道悟道的人，都有過這種共同的經曆。這裏，有先悟道然後入道的，也有先入道然後悟道的，但是，決沒有心意不專一、信念不堅定而入道悟道的。心意不專一，心神必然散亂；信念不堅定，心神必然飄浮。散亂，就不能使神光聚合；飄浮，就不能使神光凝結。象這樣，連自己的心性都沒有明見，又怎能領悟太上的傳道之心呢？
因此，儒家主張內省，道家主張內視。佛家的《四十二章經》也說：“置心一處，何事不辦？”對於無上大道，隻要完全做到了一心，就可以得到全體。這全體又是什麼呢？就是清虛明淨、純潔無雜的境界——《宗旨》最玄妙的內容就在這裏，即天心。
疏解：
道本無隱，全在心悟。心意專一，可以至道。儒家內省以明有為之舉、道家內觀以明無為之妙、佛家淨心以明色空之微，皆是一心一意而為之。專心致誌是入道悟道的基礎和保障。
原文：
宗旨妙用，亦惟在“置心一處”也。內觀，即是“置心一處”之訣，即是心傳秘旨。非徒可以口授，且可以筆示。至於功造其極，心空漏盡之時，然後恍然洞徹玄妙之旨，非筆之所得而示，並非口之所得而傳。真虛真寂，真淨真無，一顆玄珠，心心相印。極秘也！至得悟、得入之後，而仍極顯矣！此無他，天心洞啟故耳。
注譯：
《宗旨》的妙用，關鍵在於“置心一處”這四個字。內觀，就是“置心一處”的法訣，也正是心傳的秘旨。內觀的方法，不但可以口授，而且也可以筆示。但到了功夫登峰造極，達到心空漏盡的時候，最終恍然洞察到最玄妙的境地，那就不是筆所能示，也不是口所能傳的了。那是真正的清虛，真正的凝寂，真正的明淨，真正的虛無，在方寸玄竅，心心相印。那真是玄妙至極啊！得道、悟道之後，一切就極其的明朗了。這裏不是別的，隻是因為“天心”已經洞開了。
疏解：
《宗旨》的妙用和核心就是內觀。內觀的本質是“天心”洞開。用“天心”可以內觀修煉丹道的整個過程，即可以觀察和認識到煉化精、氣、神的整個變化過程，而丹經中所描述的青龍、白虎、朱雀、玄武、勾陳、嬰兒、黃芽、白雪、三花聚頂、法身，以及玄妙、清虛、凝寂、明淨、虛無都是內觀的景象和感受。這一切都來自實修證驗，沒有半點虛假。
原文：
今之求道者若涉大水，其無津涯。已到彼岸，則如筏喻者。法尚應舍，若不知所從者，可不示之以筏乎？我今叨為度師，先當明示以筏。
注譯：
現今求道的人，好比要過一條大河，河水浩浩無邊，不知道怎樣渡過才好。一旦安全到達了對岸，那渡河用得筏子就可以不要了。這好似得道之後，前麵應用的方法也可以拋棄一樣。但是，當在不知所從的時候，還是準備一個筏子為好。今天我為度師，全當提供了渡河的筏子。
疏解：
性要自悟，命要師傳。如果沒有明師的指導，修道的偉業是不可能完成的。修道是不斷地拋棄過去、把握機遇、超越自我的過程。以法求道，得道不難。得道舍法，方為正法。
原文：
然天心一竅，不在身中，不在身外。不可摸索而開，隻可默存以俟。欲識其存，不外“色即是空，空即是色。”丹書所謂“是那麼，非那麼。非那麼，卻那麼。”才是“如如”，一開永開也。而功法在於“存誠”兩字。
注譯：
“天心”這一炁竅，既不在身中，又不在身外。不能用後天識神琢磨著使它開啟，隻有默守著慢慢等待。如果想認識它的存在，不外乎去領悟佛家《心經》上講的“色即是空，空即是色”。道家丹書上講的“是那麼，非那麼。非那麼，卻那麼”。從中體會出“似是而非”來，這樣，“天心”一開，它就永遠開了。而功法隻在於“存誠”兩個字。
疏解：
“天心”是在人體的後天返回先天、人體合於自然的狀態中呈現的，人天合一，已無內外之別，所以，它既不在身中，又不在身外，也不可能用人的下三界思維所認知和理解。現實的物質世界裏沒有“天心”，即使在先天的神炁世界裏，“天心”也是出現在“似是而非”的超常狀態之中，所以，就有了“色即是空，空即是色。”“是那麼，非那麼。非那麼，卻那麼”。