他也問自己，我受了大戒了，我這個比丘戒到底有沒有得戒體呢？因為戒的法脈已經隻是留下一個形式，沒有真正的戒脈傳承，我是不是真正得戒體呢？在三年之後也能夠顯現。這個樣子才是真正的修行。
所以要這樣子去做。不然的話你表麵上地做，你就像怎麼樣？你看起來你在修行，但是你那個修行是表相的修行，不是真正的修行，就像你繡出來的那個牡丹花，沒有用，它沒有香氣，沒有生命，要真正地內心裏麵開放出牡丹花出來，那就是般若智慧花，而不是去外在繡一朵花，這是第一個竅訣。
第二個竅訣是我們要用占察輪來破除對內心種種知見的執著。佛陀有一句話，叫做“心滿滿則苦滿滿”，一定要記住，心如果很滿的話，你的苦就會很滿，你的痛苦就會很多。你的內心裏有種種的見解，種種的知見，種種的自己抱的認為這個就是正確的，你學了很多東西，一直填滿，填滿你這個心，你還認為你懂得很多，你一定會煩惱很多，一定會痛苦很多。心滿滿就苦滿滿，你的心充滿了，那麼你外在一定會痛苦充滿，煩惱充滿，為什麼？你用一種執著，用你自己的知見去看這個世界，一定不會成就的。所以很多人學佛，他是南轅北轍，剛好走反了。我們講一樁公案好了。
有一位南隱禪師，禪法很高明，是個開悟的大德。有一個大學教授，他執教幾十年，他是博士生導師，他很喜歡禪，看了很多很多佛法的書。他就想去跟南隱禪師去辯論，他以為懂得很多禪了。
到了以後南隱禪師不跟他討論禪法，不跟他討論佛法，隻是請坐。而那個教授就跟他講了，他對禪的認識，他對佛法的理解，講了很多，滔滔不絕。
南隱禪師一言不發，就給他泡茶，泡好茶以後拿一個茶杯放在教授麵前，倒茶給他，這個茶杯很快倒滿了，但是仍然不停，一直還在倒茶，這個水已經溢出來了，一直流。
於是這個教授實在忍不住了說：“師父啊，水早就流滿了，溢出來了，你怎麼還繼續倒？”這時候南隱禪師就開始告訴他了，啟發他了，說你的心就像這杯水一樣，它已經滿了，我還能倒的進去嗎？我倒進去它又流出來了，沒有用的，對不對？
因而修行也是如此，你不要執著於任何知見，不存一見名正見，不存一法是佛法。你執著於任何知見，它一定會障礙你，一定會讓你煩惱的。所以你懂而不執著，明白而不執著，一旦起執著，就錯掉了，所以修行要這樣子。
有些人他自以為是，他說，這樁公案我早就聽過了，這不就是叫我們要謙虛。其實你心裏麵這麼想的時候正是不謙虛，能夠明白說什麼嗎？當你心裏麵想，這樁公案我早就聽過了，就是叫我們要謙虛。你心裏麵這麼想的時候，表示你有一種知見，你用一種知見來判斷來解讀你聽到的這樁公案，你這樣就是不謙虛了，就是心滿滿了，所以心滿滿就苦滿滿。
無我的時候，是真正的謙虛，內心不執著於任何知見的時候，是真正的謙虛，所以用占察輪也是如此，一定要用這個方法，要恰當地用這個方法，要知道地藏菩薩教我們這個方法是要破除我們的執著心，破除我們對內心種種知見的執著，你那些所有的知見，都是大腦思維而已，不是靈性生命思維，靈性生命思維是一切都不執著的。
第三個竅訣就是我們要用占察輪來看透緣起，不要陷入到宿命論，一切都是可以改變的。當然，你有過去的因，今生一定有過去的果，但是過去的果是不是不可以改變呢？不是，除非它已經因緣具足要受報了，否則的話你都是可以通過懺悔來消除，地藏菩薩之所以教我們這個占察輪，就是告訴我們要如法懺悔來消除。我們也講一則公案好了。
釋迦如來住世的時候，有個印度的國王，聽聞到佛說法，很高興。他就專程迎請佛進皇宮說法，國王、王後、公主、王子、宮女、妃嬪全部都圍過來聽佛說法，昕得心花怒放、法喜充滿。
這個公主聽佛說法以後，越聽越高興，越聽越歡喜，她就馬上跟自己周圍的宮女講，你趕快到我的寢宮去，我有一個非常珍貴的價值連城的珠鬘瓔珞（就是用珍珠串起來的瓔珞），這是我最寶貴的最喜歡的，但是我現在願意供養佛陀，所以你趕快回去幫我把這個珠鬘拿過來，我要親手供養佛。
那個宮女開始不太願意，她想，我聽佛說法這麼好，我真是不舍得走，你怎麼把我支開掉去拿東西呢？但是她轉念很快，她想，世間一切都是無常，佛陀跟我們說了世間這一切都是無常的，我為什麼要執著呢？所以我要成就公主願意供佛這件功德，如果我下一刻命終了的話，那不是就無法去幫助公主去成就這個功德了嗎？念頭馬上轉過來了，馬上歡歡喜喜就跑到公主的寢宮，把這個珠鬘瓔珞請過來。
但是很不巧，因為寢宮距離說法的地方比較遠，突然下起暴雨來了，像今天這個樣子雷電交加，這個宮女因為宿世業力的緣故，成熟了，所以一個雷電打下來，把這個宮女打死掉了。這個國王大臣都知道了，就把這個宮女的屍體抬到佛前，他們有一種想法說，佛陀神通無邊，能夠加持這個宮女能夠複活，要看看佛陀的神通。
這時候有天人從天降下來，那其實就是什麼？這個珠鬘女她臨命終的時候這個念頭是善念，要成就公主供佛的功德，雖然她有宿世的宿業已經成熟了，將要命終了，但是她臨終善念就把她的業力轉過來了，所以能夠生到天道之中，光明赫奕，迅速地又來到人間。
因此佛陀就講了，有一些人是有意義地受苦，有一些人是沒有意義地受苦，有些人受苦是了苦，有些人受苦是增加苦。說什麼呢？就是說，如果我們的心轉過來了，能夠轉念，能夠像這個珠鬘女一樣。
我們通過占察輪，我們知道我們有宿世的惡業，打個比方，我事業不順利，我怎麼樣？我不會在外麵找原因，我能夠向內心找原因，我能夠向過去的惡業裏麵找原因，那麼這個時候，我來懺悔，這就是轉念，你不會去怨天尤人，真正學佛的人是怎麼樣？他不會抱怨，不會有任何一絲一毫的抱怨的心。
隻要你有一絲一毫抱怨的心，說明你還沒有真正懂得佛法。為什麼？這個世間出世間的一切都一定有因緣果報，它不是偶然發生的。所以我們通過這個占察輪能夠看的更清楚。因此不抱怨。
我們不抱怨，喜風不動，逢苦不憂，遇到不順利的時候不會憂愁不會抱怨，遇到好事的時候不會得意忘形，不會洋洋得意，這就是什麼？有意義地受苦，雖然是在受苦，但是這個苦報受了，他不再種惡因，將來不再招感新的苦果。
有一些人是迷迷糊糊地受苦，一邊受苦一邊還抱怨，一邊還怨天尤人，又種下了惡因，將來還要繼續受苦果，所以他那種受苦是增加苦。
我們一定要知道，我們用占察輪就能夠看透因果的法則，我們在凡夫位，本來是難以真正知道自己過去到底有哪些惡業的，但是通過占察輪，仰仗地藏菩薩的神通，我們馬上可以知道了。
地藏菩薩是把最高深的佛法，用最淺便的辦法、最淺便的方便，用這十九枚占察輪就可以讓我們知道，就可以讓我們如法地懺悔，所以這是解脫的捷徑。為什麼？你通過此法可以讓自身心清淨了，業障消除了，菩提心發起來了，執著消除了，凡夫知見破除了，當然你修任何法你都能解脫，修任何法你都能成就。所以要真正地用這個方法來讓我們快速地解脫，占察輪是讓我們迅速解脫的捷徑。這是第一點啟示。
第二點啟示就是學佛的人要不抱怨環境，要不評價他人，要反觀內心，要在內心裏麵呈現天堂。你一直自私自利，就是地獄，一直心裏麵想著利他，就是天堂。
大家恐怕也都有聽過一個小故事。說有一個人，他請求一位成就者帶他去看看地獄和天堂，這位成就者答應了。帶他去到天堂的時候，天堂裏麵正在開飯，大家都在吃飯，跟人間沒有什麼差別，但是有一個差別就是筷子很長，大家在一起吃飯，筷子很長所以就不方便，而天堂裏麵的人大家互相拿筷子夾了菜遞到對麵的那個人口裏麵，對麵那個人也夾菜放到對方口裏麵，這個樣子互相幫助，都吃得很開心，這個場麵就很溫馨。
下一次這位成就者帶這個人去看地獄的時候，也碰巧看到他們正在開飯，也是筷子很長，但是每個人都隻顧自己，夾起來要放到自己口裏麵，然而筷子很長的緣故，繞一個大圈才能放的進來，在中途就給人家吃掉了，所以吵成一鍋粥，亂成一團麻，吵死了。
這說明什麼呢？就說明說利他就是天堂，自私自利就是地獄。所以在任何時候我們都不要去抱怨環境，不要去評價他人。你不要老是去給人家貼標簽，去評價人家，這個對，那個不對，你隻要照亮自己就好了。
你評價人家的那個標準是什麼？是你內心的執著。你以為你修行很好嗎？不是這個樣子的。所以說，如果我們批評其他人的時候，隻能夠反映自己的修行很差，對嗎？正如六祖大師說，他非我不非，若真修道人，不見世間過。就是這個原因。你為什麼評價人家做得不好呢？是因為你內心有執著，你執著你的知見，你執著你的觀點，你還認為你修行很好。這哪裏是真修行人？
第三點啟示就是我們學習占察輪以後，一定要懂得，立處皆真，隨處做主，這個八個字。立處皆真，你在每一個點上，你都要與自己的真如本性相應，隨處都能夠做主。
我們也講一件公案好了。趙州從諗禪師，被尊稱為趙州古佛，他的證量是很高的，往往在幾句話之中就讓眾生能夠開悟。
有一次，趙州禪師看到一個法師在讀經，就啟發他，問他：“上座，你一天能夠看多少經？”
那麼這個僧人就回答趙州禪師說：“稟和尚，弟子有時候一天看三卷經，有時候一天看五卷經。”
趙州禪師說：“你不會看經。”直接就批評他了，說你不會看經。那麼這個僧人覺得很納悶了，為什麼我不會看經？這字也不是我不認識，我也認為我理解了，他就反過來問：“那麼請教和尚，您一天看多少經呢？”
趙州禪師馬上回答他：“我一天看一個字，看心。”
任何法都是要啟發我們的心，照亮我們的心。所以心是造成一切問題的根源，心也是解脫的根源。
所以我們用占察輪也是如此，用占察法也是如此，透過此法你能夠知道你宿世你的心有哪一些是迷失的，你有哪一些習氣，你現在怎麼去照亮它。那麼有一些人，學佛了以後他心裏知道，要真正地接受現實，但是他不願意，他也知道，一定要改變自己，但是也做不到。雖然知道要接受現實，但是內心不願意，雖然知道要改變，但是又做不到，一直處在掙紮之中，他不能夠改變現實的困頓，內心非常掙紮。
如果你不能夠從這個困境裏麵解脫出來，你不善於用地藏菩薩的占察法，你還妄想你未來能夠解脫，那可能嗎？修行隻有在當下。當下如果你內心有掙紮，內心有困惑，內心有煩惱，你一定要當下解決你內心的問題，而不要把這個問題雪藏起來，妄想未來能夠解脫。不是這個樣子的，一定要直麵現實。
有些人說，我內心很煩惱，我很困惑，但是這個問題一下解決不了，所以我轉過來我去念阿彌陀佛，我去念《金剛經》，我去念什麼念什麼，那不過是轉移了，問題還存在那裏，所以不要逃避，直接麵對問題，直麵現實。麵對它，充分了解它，處理它，放下它，這個樣子是真正修行的方法，也是真正遇到事情的時候，解決問題的智慧。
第三點啟示就是我們要像這個珠鬘女一樣，像這個宮女一樣，當下去行動，當下向內去轉念，去照亮習氣，才會有真正的滿足，才會有真正的自由。否則的話，科技越發達，人的心越散亂越空虛了。我們要善於用好占察輪，用好占察輪的當下就要去行動，就要去懺罪積福，就要去轉念，就要去破掉照亮自己的執著，穿透自己的知見，消除自己的習氣，這個樣子是真正修行的地方。
第四點啟示就是我們要用占察輪來幫助我們活在當下，禪的修法，就是四個字——活在當下，就能夠將高深的佛法運用在當下。因為地藏菩薩這個占察輪是將甚深微妙的心法用木輪相表示出來，通過這十九枚輪來啟發眾生，來善巧方便地告訴眾生，怎樣有的放矢地去修行去懺罪。這才是我們真正的下手之處。
你看，真正的曆代的大德們，都是修行用功真正得力，都是在地藏菩薩這個法門裏麵，都是在這個占察輪裏麵。當我們學了很多法，心都不能安的時候，怎麼辦？回過頭來，踏踏實實地修好占察懺，用好占察輪，讓自己身心清淨，真正身心清淨了，我們修一切法都可以成就。像《金剛經》上麵如來所說的：“信心清淨，則生實相。”清淨心現前了，諸法實相就現前了，諸法實相現前的時候就是開悟的時候。
那麼怎麼樣來活在當下呢？怎麼樣來用這個占察輪來活在當下呢？我們也說一則公案。
有一位住在青原山的惟信禪師，是開悟的大德，他有一次上堂說法的時候，說：老僧三十年前，看山是山，看水是水，後來得個人出，看山不是山，看水不是水，而今看山還是山，看水還是水。
我們或者讀過這則公案，但是你真正能夠用嗎？如果不能夠起用，那就會落人到大腦思維，那沒有用，反而增加所知障。其實這則公案就告訴我們，修行用功要活在當下，從法相上麵來看，要經過三個階段，也就是，心性自解脫，法性自解脫，平等性自解脫，這個樣子才能夠真正成就。
第一個階段就是心性自解脫。心性自解脫來證入法性，這是修行的下手之處，怎麼樣子心性自解脫呢？我們沒有開悟的時候，我們一直以為說，我們凡夫現在是六根對六塵起六識，要離開這個六識的境界，去另外追尋一種智慧的境界解脫的境界。其實錯掉了，不是以後、不是未來去成就一種智慧的境界開悟的境界，而是當下。你這個識境就是質境，這個六識的境界就是智慧的境界。
怎麼可以明白呢？大家看到了嗎？現在外麵是春天對不對？我們看到一片蔥蘢，鬱鬱蔥蔥，生機勃勃，對不對？百花盛開，鶯飛草長，這個生機是什麼？生機就是佛性，生機就是法性，生機周遍充滿於呈現生命形態的世界，生機也周遍呈現充滿於不體現生命形態的世界，生機同樣也充滿於涅槃界。
不一定能夠領悟，但是沒有關係，先種下一個般若的種子，這是真正的了義中觀見。就是我們存在的本源是什麼？是生機。所以藥師法門的心要也就是四個字——生生不已。所以你能夠體悟到的時候，你的心能夠安住於法性的時候，知道一切的本源都是法性，外在森羅萬象，山河大地，日月星辰，但是它的根源是什麼？根源都是一個，就是法性。當你真正明白這一點的時候，怎麼樣？心性自解脫。你不用刻意去念咒，不用刻意去誦經，不用刻意去做一個有為的修行法，去刻意達到某一種境界，而隻是讓生機呈現出來，這是心性自解脫。