所以，學會以淡泊之心看待權力地位，以平常心態看待事物，不僅是免遭厄運和痛苦的良方，也是一種超然於世外的智慧。
不與人搞攀比，這樣內心才能寧靜而不浮躁；不攀緣外境，隨遇而安，適可而止，才能知足常樂。俗話說：“人比人，氣死人。”東漢末年傑出的醫學家張仲景，既擅長治病，又擅長養生。
張仲景精通養生術的核心是：清心寡欲，排除雜念，思想清靜，決不見異思遷，想入非非，並注意消除嫉妒心理。他在當上大官之後，仍把權、勢、錢看得淡如清水，從不為身外之物煩惱，繼續專心致誌地攻讀醫書，行救死扶傷、治病救人的德行。他每天利用空餘時間為廣大百姓治病，沒有一點兒架子，隨叫隨到；對就診者，不分親疏、貧富、貴賤，一視同仁，並且一概隻收成本，對無錢買藥的窮人，他還解囊相助。他這樣做引起了家人的不滿。有一天，夫人抱怨說：“我們沒有指望你升官發財，和你享福，可是你每天忙，我們陪你忙，還把錢財搭進去，我們也並不富有啊！”張仲景聽後坦然一笑說：“此為人生區區小事，何必去多想！”常言道：“心底無私天地寬”，去除一“私”字，多少煩惱憂愁化為烏有！正如曾國藩所言：“廉者足不憂，貪者憂不足；知足者常樂，寓樂自足中。”
和外在行為的動靜相比，內心的動靜才是根本，精神才是人類生活的本原。要想修身有成，必須在“靜”字上下功夫，即使想幹轟轟烈烈的大事業，也同樣要在這個“靜”字上下功夫。
思想清靜，除私欲，戒妄念，實為養生一大要素。
在這點上，曾國藩一直自律甚嚴，為世人所道。他從金陵官署中搬回老家的財物，主要是一些書，他一般衣服的價值不超過三百兩銀子。同治十年十一月二十二日，曾國藩移居經過翻修的總督衙署，他到署西的花園遊覽，花園修工未畢，正在趕辦。遊觀後，他感歎道：“偶一觀玩，深愧居處太崇，享用太過。”這是他逝世前兩個月最後一次遊覽。
晚年，他自感身體太差，實在“有玷此官”，他多次上疏懇辭官職，他認為“富貴功名，皆人世浮榮，惟懷浩大是真正受用”。
曾國藩在戒妄念上下了不少功夫，做到了思想清靜，這是值得我們學習的，也是我們應該引以為鑒的。
別讓欲望占據了心靈，知足者常樂
老子在《道德經》中說：“禍莫大於不知足。”講的是知足常樂的道理。孟子說：“養心莫善於寡欲；其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”說的也是知足常樂的道理。知足常樂，可以說為每個人所熟知，但在現實中又有幾人能做到呢？
有一個人，偶然在地上撿到一張百元大鈔，他得到這筆意外之財以後，總是低著頭走路，希望還能有這樣的運氣。久而久之，低頭走路成了他的一種生活習慣。若幹年後，據他自己統計，總共拾到紐扣近四萬顆，針四萬多根，錢則僅有幾百塊，可是他卻成了一個嚴重駝背的人，而且在過去的幾年中，他沒有好好地去欣賞落日的綺麗、幼童的歡顏、大地的鳥語花香。
不知足的可怕之處，不僅在於摧毀有形的東西，而且能攪亂你的內心世界。你的自尊，你的原則，都可能在貪心麵前垮掉。
人的不知足，往往由比較而來。同樣，人要知足，也可以由比較得到。
人的欲望如同黑洞一樣，沒有填滿的時候，任由其膨脹，則會由此生出許多煩惱。如果能多看一下不如自己的人，和他們比一下，而不是一味地和比自己強的人比較，那麼一切不平之心也許就會安寧。我們不妨抱一種“比下有餘”的人生態度。
有這樣一個故事：
有個青年人常為自己的貧窮而牢騷滿腹。
“你具有如此豐富的財富，為什麼還發牢騷？”一位智者問他說。
“它到底在哪裏？”青年人急切地問。
“你的一雙眼睛，隻要能給我你的一雙眼睛，我就可以把你想得到的東西都給你。”
“不，我不能失去眼睛！”青年人回答。
“好，那麼，讓我要你的一雙手吧！對此，我用一袋黃金作為補償。”智者又說。
“不，我也不能失去雙手。”
“既然有一雙眼睛，你就可以學習；既然有一雙手，你就可以勞動。現在，你自己看到了吧，你有多麼豐富的財富啊！”智者微笑著說道。