如果從文化的角度出發，把《紅樓夢》說成是中國傳統文化積累、發展了兩千多年後，在文學領域中形成的結晶，我想這樣說，是不過分的。
有人說，《紅樓夢》是一部“百科全書”，這種說法又對又不對。對的一麵是說明它內容豐富，包羅萬象，似乎積文化之大成；不對的一麵，即它畢竟是一部小說，是一部文學藝術作品，而不是一部類書，不是一部辭典，不能等同於百科全書。
《紅樓夢》不同於《三國演義》、《水滸》、《儒林外史》、《金瓶梅》等等。《三國演義》是曆史故事，沒有形象地反映社會生活、文化生活。《水滸》刻畫了許多江湖英雄形象，也寫了社會生活，但文化氣氛反映很少。它是一部文學名著，但並未在書中反映出那時的文化，這自和它的故事內容有關。《儒林外史》寫的是當時的讀書人，寫的是科舉製度，在一定程度上反映了當時部分文化麵貌，但深度、廣度都無法與《紅樓夢》相比。而且《儒林外史》是一部諷刺小說，它寫的知識分子大多是諷刺的對象，因而它的文化氣氛也被衝淡了。至於《金瓶梅》，它是另一類型的社會小說，就整個曆史時代說，它所反映的隻是一個縣、一個鄉紳階層的生活麵，無法與《紅樓夢》所寫的皇家體製、貴戚風範這樣的階層人物相比，因而其文化氣氛的深度、廣度是大不相同的。魯迅先生曾讚賞過用“笙歌歸院落，燈火下樓台”寫富貴豪門氣氛之傳神，如果能夠理解這點道理，就可以理解《紅樓夢》在曆史文化方麵所反映的深度和廣度。
曹雪芹以淵博的學問和超群的才華，寫出了《紅樓夢》，在《紅樓夢》中處處顯現了學問，處處顯現了才華，而讀者又感覺不到他是在賣弄學問、才華，這才是真學問、真才華，這才是文化的結晶。如果一顯露痕跡，那就如佛教說的，落了下乘，甚至不值一看了。清代嘉慶年間有人寫過一部小說《花月痕》，也有點小名氣，書中也講學問，也講詩詞，似乎作者也很有學問，但是使人讀了全身不舒服，老感到作者似乎用著九牛二虎之力，在顯示他的滿腹才學，而正見其無能和膚淺。在《紅樓夢》中，讀者是不會有這些感覺的。令人真有“羚羊掛角，無跡可求”之感。
這樣說似乎有點玄妙，不妨舉些例子說說。人類文化表現，是一個累積數字。其光芒表現，首先在於思想見識上。書中寫到特殊見識的地方很多，如第二回借賈雨村之口，大論“天地生人”，所謂“大仁者修治天下，大惡者擾亂天下。清明靈秀，天地之正氣，仁者之所秉也；殘忍乖僻，天地之邪氣，惡者之所秉也”等等，最後歸結到“成則公侯敗則賊”一句上。
“成則公侯敗則賊”也常常說成“成則王侯敗則賊”，原是一句民間俗語，說破了封建時代統治階級的本質，原是藐視封建製度森嚴等級觀念的一句反抗話、牢騷話。而至此曹雪芹卻將其理論化，例舉古人，作了明確的論證。這對當時的封建體製來說，是一個大膽的揭發，是十分尖銳的，但又出自“賈雨村言”、冷子興等人之口，此又是小說家言了。
第五回借警幻仙子之口闡述“情”與“淫”之關係時道：非也。淫雖一理，意則有別。如世之好淫者……此皆皮膚淫濫之蠢物耳。如爾則天分中生成一段癡情，吾輩推之為“意淫”。惟“意淫”二字，可心會而不可口傳，可神通而不能語達……這種特殊的觀點見識，是把孟子所說的“食、色性也”推進一步，由動物本性推進到人類的文明思想。所謂意淫，即是愛情的“升華”，所以他駁斥了儒家“國風好色而不淫”的說法，提出了“好色即淫，知情更淫”的說法。按“淫”訓為男女不依禮而交，見於《左傳》成公二年記載“貪色為淫”一語。“國風好色而不淫”之“淫”，應如《書·大禹謨》“罔淫於樂”句的“淫”，意思是“過度”。
再如第十七回寶玉題對額，曹雪芹的傳統藝術觀點、美學觀點，得到了充分的發揮，其中不少獨抒新見、衝破樊籬的見解，十分珍貴。如論“稻香村”之“天然”道：卻又來！此處置一田莊，分明見得人力造成的：遠無鄰村，近不負郭，背山山無脈，臨水水無源……爭似先處有自然之理、得自然之氣，雖種竹引泉，亦不傷於穿鑿。古人雲“天然圖畫”四字，正畏非其地而強為其地，非其山而強為其山，即百般精巧而終不相宜。這精辟的見解，直刺封建皇家製度的虛偽。因為修大觀園，是為了元妃省親，是皇家的“離宮別苑”，不同於一般的私人花園，必須按照皇家體製修。而我國自古以來皇家苑囿，必須體現狩獵、親農的意義，即不是單純為了皇帝遊玩，而是體現皇帝關心漁獵稼穡諸農事，所以田家村莊是皇家園林的必然點綴。清代圓明園中有大麵積稻田，有“多稼如雲”等景區。西太後那拉氏修頤和園，也修了桑園、蠶室等等，表示關心農桑。自然這都帶有一定程度的虛偽性。這點被曹雪芹用賈寶玉的言論，尖銳地戳穿了。此等言論，賈政自然要“氣的大喝”了。