在春光明媚、桃紅柳綠的三四月間，中國傳統習俗中最重要的節日就是“清明節”了。按公曆來說，它在每年的四月五日前後，夏曆則是三月上半月的節氣。
從節氣來講，清明是我國曆法中特有的二十四節氣之一。由於二十四節氣比較客觀地反映了一年四季氣溫、降雨、物候等方麵的變化，所以古代勞動人民用它安排農事活動。《淮南子·天文訓》雲：“春分後十五日，鬥指乙，則清明風至。”即清明是春分後十五天，為清明節氣。按《歲時百問》的說法：“萬物生長此時，皆清潔而明淨。故謂之清明。”清明一到，氣溫升高，雨量增多，正是春耕春種的大好時節。故有“清明前後，點瓜種豆”、“植樹造林，莫過清明”的農諺。可見這個節氣與農業生產有著密切的關係。
但是，清明作為節日，與純粹的節氣又有所不同。節氣是我國物候變化、時令順序的標誌，而節日則包含著一定的風俗活動和某種紀念意義。從這個方麵講，我國按傳統劃分的二十四節氣中，俗演為節日的隻有清明。在清明節裏，講究進行禁火、掃墓、踏青、蕩秋千、蹴鞠、打馬球、插柳等一係列風俗活動。因此，這個節日中既有祭掃新墳生別死離的悲酸淚，又有踏青遊玩的歡笑聲，是一個十分富有特色的節日。
探討清明節的形成發展過程，也是十分特殊的，如前所述，清明本是二十四節氣之一，但因注入了寒食禁火、掃墓習俗後，二者合二而一，才形成了清明節。在墓前祭祀祖先謂之掃墓或稱墓祭、掃拜，這個習俗在中國起源甚早。宋人高承《事物紀原》研究認為：古無墓祭，拜掃之俗起於東漢。其實並非如此。早在西周時對墓葬就十分重視，設塚人、墓大夫分別掌管王、侯、卿大夫、士的公墓和庶民的邦墓。《周禮·春官·塚人》記載：“凡祭墓，為屍。”“屍”就是神主。可見早在西周時已有祭墓之俗。而《禮記·檀弓下》記載顏淵與子路的對話中，曾提及“哭墓”、“展墓”、“式墓”，前兩者就是掃墓，而“式”即“軾”，軾墓就是憑借車前橫木向墳墓行禮，也屬於掃墓的範圍。《孟子·離婁下》中講了一個為人所恥笑的齊國人，常到東郭墳墓間，乞食祭墓的祭品，雖然這個乞食祭墓品的齊人成為人們的笑料，但從他的所為也可以證明戰國時代掃墓之風十分盛行。
秦漢時代，掃墓之風俗注入了禮俗的內容。
《後漢書·明帝紀》注引《漢官儀》雲：“古不墓祭，秦始皇起寢於墓側，漢因而不改。諸陵寢皆以晦、望、二十四氣、三伏、社、臘及四時上飯。”這是當時供奉陵園的禮製。因此，漢光武帝劉秀於建武十年（34）至長安“事十二陵，躬祭於墓邊”（《後漢書·光武紀》）。盡管漢代沒有確定寒食之日，但漢人重視祭祖是可以肯定的。如嚴延年要從京師跋山涉水，不遠千裏“還歸東海掃墓地”（《漢書·嚴延年傳》）。東漢光武帝劉秀以孝立國，更是提倡掃墓。宋代邵伯溫在《聞見錄》中談到：“漢光武初繼大業，諸將出征，有鄉裏者，令拜掃以為榮。”當時上行下效，拜掃祭墓之風勃興。由於漢代人把祭掃祖先墳墓看得很鄭重，所以王充《論衡·四諱》記載有因犯罪判刑者，不可上墳墓祭掃的禮俗。
魏晉南北朝時代，社會分裂，軍閥割據，烽火連年，盡管如此，但人們對掃墓之風依舊重視。許多在職官員，常請假回鄉掃墓。《魏書·高陽王傳》記載：“任事之官，吉凶請假，定省掃拜，動輒曆十旬。”他們請假回鄉掃墓，一去就達百日。
而到了唐代，拜掃之風從達官顯貴到庶民百姓都已十分盛行，並且將拜掃的日期定為寒食節。據《舊唐書·玄宗紀》載，寒食節上墓拜掃，禮經無文，但近代相沿，積久成俗。士庶之家，每逢寒食節無不祭掃。鑒於此俗已久，唐玄宗遂於開元二十年（732）下詔：“士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式。”自此，寒食掃墓用詔令形式正式確定下來，並索性列入五禮之中。每逢清明節到來，“田野道路，士女遍滿，卑隸傭丐，皆得上父母丘墓”（柳宗元《與許京兆書》）。掃墓成了一時最重要的社會風尚。值得注意的是寒食節與清明節本為兩個節日，但就掃墓而言，到唐代已合二而一了。