隋唐以後，年節娛樂活動越來越豐富多彩，過年節的時間也延長了。
漢魏至唐初，門懸葦索，以桃木板畫神荼、鬱壘作門神的風俗，到唐末五代時就變為以鍾馗作門神。據《唐逸史》及沈括《補筆談》記載：開元年間唐玄宗因疾病臥榻月餘，忽然一夕（《唐逸史》作“晝臥”）夢見一大一小兩鬼，小鬼身穿絳色衣，牛犢鼻，赤跣一足，另一足拖著破鞋，來盜竊楊貴妃的紫香囊和玄宗皇帝的玉笛，玄宗繞殿奔逃。這時頭上戴帽、身著藍裳、袒露一臂的大鬼，上前捉住小鬼，刳目而食之。唐玄宗驚問道：“你是誰？”大鬼回答：“臣鍾馗，即武舉不捷之士也，誓與陛下掃除天下之妖孽。”唐玄宗夢中一驚，醒後覺得病好了。於是召當時著名畫家吳道子，告訴他夢中所見形象。吳道子不愧為一代畫壇大師，聽完後揮灑丹青，一時便畫了出來。唐玄宗見畫大悅，給吳道子犒賞百金，並詔告天下說：“靈祗應夢，厥疾全瘳。烈士除妖，實須稱獎。因圖異狀，頒顯有司，歲暮驅除，可宜偏識，以祛邪魅，兼靖妖氛。”
沈括在《補筆談》中記載：北宋皇祐年間（1049-1054），在金陵上元縣（今南京江寧縣）發掘一塚，是南朝劉宋時征西大將軍宗愨之母鄭夫人的墓。鄭夫人乃是漢大司農鄭眾之女（此處年代應有誤，沈括原著如此），宗愨有妹名鍾馗。他考出後魏時有李鍾馗，隋將中有喬鍾馗、楊鍾馗。因而認為“鍾馗之名從來遠也，非起於開元之時，開元之時始有此畫耳”。清代顧祿《清嘉錄》中引《楊慎外集》雲：“鍾馗即終葵，古人多以終葵為名，其後誤為鍾馗。俗畫一神像貼於門，手執錐以擊鬼。好怪者遂以相傳鍾馗能啖鬼，又作鍾馗圖，言鍾馗為開元進士，尤為無稽。”他認為鍾馗之名由來已久，隻不過是開元年間才有畫像而已。可是，若按《唐逸史》所載唐玄宗批吳道子畫鍾馗像“因圖異狀，頒顯有司”的記載，則似乎開元之前已有畫像，隻不過圖形各異而已。唐代張說有《謝賜鍾馗畫表》，劉禹錫有《代劄相公及李中丞謝賜鍾馗曆日表》等文，可見唐代畫鍾馗像頗多。《五代史·吳越世家》記載：“歲除，畫工獻鍾馗擊鬼圖。”沈括《補筆談》記載：“北宋神宗熙寧五年（1072），上令畫工模榻吳道子鍾馗像？版。除夜，遣內供奉官梁楷就東西府給賜。”可見五代至北宋時，在年節除夕夜，貼鍾馗像為門神已成習俗。所以吳自牧《夢粱錄》也記載除夕夜“淨庭戶，換門神，掛鍾馗，釘桃符”。《東京夢華錄》記載，不僅門上掛鍾馗像，而且宮廷除夕大儺儀式中還有裝扮鍾馗及其小妹的。宋代畫鍾馗像時，還在旁邊畫一女子，說是鍾馗的小妹。明代又有了《鍾馗嫁妹圖》，清代還出現了鍾馗嫁妹的戲劇。李福《鍾馗圖》詩描寫鍾馗形象雲：
麵目猙獰膽氣粗，榴紅蒲碧座懸圖。
仗君掃蕩麼麼技，免使人間鬼畫符。
盧毓嵩詩中描繪鍾馗形象：
榴花吐焰菖蒲碧，畫圖一幅生虛白。
綠袍烏帽吉莫靴，知是終南山裏客。
眼如點漆發如虯，唇如猩紅髯如戟。
看盡人間索索徙，不食煙露食鬼伯。
大紅色如榴花吐豔，大綠色如菖蒲澄碧，畫家藝術加工出來的鍾馗像，身著綠袍，頭戴烏帽，腳蹬吉莫靴；眼若點漆，亂發如虯，腥紅嘴唇，長髯如戟，好一幅惡森森吃鬼的凶相！但是，把鍾馗當門神不久，他就登堂入室，掛進了中堂。也許是鍾馗在人們心目中地位升高了，不便再勞駕他看守門戶；也許是他隻是一人，不能守門之兩邊。總之，鍾馗的門戶神位到了宋末又讓位給秦瓊與尉遲恭。
秦瓊字叔寶，尉遲恭字敬德。他們是唐太宗時的兩員名將，淩煙閣上的開國功臣，秦叔寶被封為胡壯公，尉遲敬德被封為鄂公。據《三教搜神大全》記載：唐太宗李世民患病不愈，寢殿門外晚上鬼魅呼號，拋磚甩瓦，夜不能寐。唐太宗將此事告知群臣，秦叔寶上殿奏道：臣願與敬德戎裝站在門外來保護陛下。唐太宗同意了，這一夜果然沒有驚擾。太宗命畫工畫二人圖像，掛在宮門左右，以祛邪祟。後來漸漸傳到民間，取代鍾馗，作了門神。直到近現代，民間仍貼二人像為門神。家雪亭《土風錄》認為：“俗多用秦叔寶、尉遲敬德，蓋本唐小說也。”這個看法頗有一定道理，宋明之際，話本小說興起，多取材於唐代曆史素材。民間多以秦叔寶、尉遲敬德作門神也就很自然了。宋代趙與？的《賓退錄》記載：“除夕，用鎮殿將軍二人甲胄裝門神。”按道家解釋：左邊稱做“門丞”，右邊稱為“戶尉”。秦叔寶、尉遲敬德生前為唐代開國功臣，被封為國公，死後卻屈居“門丞”、“戶尉”，大約是他們始料所未及的吧。陸偉堂詠《門神詩》寫道：
魁壯畫圖傳，相逢又一年。
懸桃分度索，輔李識淩煙。
要藉當關壯，能為辟惡先。
還嬴鍾進士，重五暫乘權。
郭？伽《淮陰歲除·詠門神》詩寫道：
金碧家家燦，遷除歲歲忙。
侯封沿漢號，劍佩儼唐裝。
這兩首詩都生動地反映了當時民間除夕掛門神的風俗。據袁？《楓窗小牘》記載：“靖康（宋徽、欽二宗年號）以前，汴中門神多番樣，戴虎頭盔，王公之門，多以渾金飾之。”後世多畫朝官、將軍像。但是，以秦叔寶、尉遲敬德作門神者大多是平民百姓，而“搢紳之族，多不用之”（吳曼雲《江鄉節物詩序》）。據陸啟浤《北京歲華記》記載：“元旦，貴戚家懸神荼、鬱壘。”可見王公貴族選門神仍沿古風，隻是民間用秦叔寶與尉遲敬德作門神。吳曼雲《江鄉節物詩》詠門神道：
盱目掀髯慣避邪，除書新換記年華。
笑君隻是春來燕，盡入尋常百姓家。
不論貴族所貼的鬱壘、神荼，還是民間所貼的秦叔寶、尉遲敬德，都是每年一換，而且換門神十分講究。門神或彩畫五色，或印彩於紙，碧綠丹青，色彩斑斕。換門神還必須在除夕夜分，兩年相交的亥子時進行。根據各地府、縣誌記載，這個風俗大致相同。
由於門神風俗的影響，加之文化發展，印刷術興起，唐末宋初之時，又出現了年畫與春聯的新風俗。
年畫與門神畫關係極為密切。神荼、鬱壘、鍾馗、秦叔寶、尉遲敬德幾位門神本來帶有驅邪魔鬼魅、避凶就吉的迷信色彩。但漢魏之時，雕刻繪畫神荼、鬱壘的形象不易，隻好寫兩人的名字。唐宋時雖然畫起來較為麻煩，但唐代出現了雕版印刷術，宋代印刷術已相當普及，繪畫技術與印刷術已能融合發展，相得益彰。印起來卻很容易。北宋神宗年間已有印鍾馗畫像的記載。印出來的門神不僅可供避凶驅邪，而且有裝飾觀賞價值，給春天增添了喜慶之氣。
在宋代又由印門神而逐步演化出各種木版年畫。木版年畫分為著色、套色二種。現存最早的木刻年畫是宋版的《隋朝窈窕呈傾國之芳容》，畫著王昭君、趙飛燕、班姬、綠珠，習慣上稱之謂《四美圖》。到了明末清初，我國已出現了以三大派為主的民間木刻年畫，即天津的“楊柳青”、蘇州的“桃花塢”和山東濰縣的年畫，在中國版畫史上享有重要地位。傳統年畫多為木刻水印，線條單純，色彩鮮明，畫麵熱鬧，多以曆史人物、花鳥風景、五穀六畜為題材。到了清末及近現代，年畫花樣翻新，種類繁多。從風格特點來講，天津“楊柳青”年畫纖巧細膩，典雅優美；山東濰縣和蘇州“桃花塢”以粗壯樸實、著色濃重、畫麵熱烈見長；北京及西北一帶的年畫又講究粗獷豪放，色彩對比強烈；漳州年畫黑底粉印，絢爛凝重，別具一格。此外，四川、廣西、上海等地年畫都各具特色，五彩繽紛。總之，我國傳統的年畫藝術深得民間喜愛，也頗受國際友人的讚賞，解放後又有了很大發展。
年畫興起與貼門神之俗有關係，春聯倘若探幽溯源，也是從門神開始的。
春聯，又名對聯、門對、門貼。最初，人們在桃符板上寫門神、畫門神、印門神，後來桃符板逐步就失去了原來的意義。人們在上麵寫一些吉利詞句。據黃休復《茅亭客話》記載：五代時後蜀每到除歲，諸宮門各給桃符一對，一般都是上題“元、亨、利、貞”四個字。當時蜀太子長於文詞，“善書劄”，在本宮策勳府桃符上題了“天垂餘慶，地接長春”八個字，“以為詞翰之美”。一般認為這是中國最早的一副對聯。但是，關於中國最早的春聯記載不很一致，像《蜀？杌》又說孟昶自題桃符板雲：“新年納餘慶，嘉節號長春。”不論怎樣，春聯起源於五代時的後蜀，這一點是沒有多少爭議的。但“餘慶”二字含義不吉利，曆代被人們認為是亡國之音。
宋以來，除歲題寫春聯逐步發展成為流行一時的風尚。《宋史·五行誌》記載：宋代每當除夕日，“命翰林為詞題桃符，正點，置寢門左右”。《夢粱錄》也記載除夕夜“釘桃符，換春牌”，這種桃符春牌正是春聯的原始形式。宋代周密《癸辛雜識》記載：黃謙之題寫桃符的聯語為“宜入新年怎生嗬，百事大吉那般者”。到了明清時皇帝也常親筆題寫春聯。清人陳尚古《簪雲樓雜說》載：明太祖朱元璋每當除夕便下令公卿士庶之家都貼對聯，他還興致頗高地微服出行，逐門觀看春聯以為樂趣。有一次他微服出外，偶見一家獨無春聯，經詢問，方才知道是閹豬之戶，尚未請人書寫春聯，這時他詩興大發，揮筆題道：“雙手劈開生死路，一刀割斷是非根。”然後投筆而去。第二天他又去這家觀看，卻不見大門上懸掛對聯。詢問原因，主人說：“知是禦書，高懸中堂，燃香祝，為歲首之瑞。”太祖大喜，賞賜三十兩銀子，使其改行。從對聯的文學性來講，朱元璋題寫的這副春聯對仗工整、平仄協調，符合主人的職業，含義也高雅不俗。但陳雲瞻《簪花樓雜話》認為春聯之設起源於明太祖，看來不大符合實際，隻能說在明太祖時，春聯更加普及了。
清代的春聯已發展成多種形式，它不僅盛行於春節，而且在婚喪嫁娶、慶頌哀挽、社會交際、記事抒懷、國家大典、盛大宴會上都應用這種形式，不過在春節貼的稱“春聯”，其他則稱為“婚聯”、“挽聯”、“壽聯”、“賀聯”、“名勝楹聯”、“宅第聯”、“答贈聯”、“中堂聯”等等，名目繁多，成為一種應用十分廣泛的文學形式。對聯這時已衝破了節日喜慶的範圍，進入了名山大川、佛殿書院、亭台樓閣、園林畫苑、清泉仙洞、中堂書案以及迎來送往、嫁娶婚喪、祭祀大典、營建修造、店鋪開張、品題贈答、文人競技等各種領域。
就春聯而言，清代《燕京歲時記》說：“春聯者，即古之桃符也。自入臘以後，即有文人墨客，在市肆簷下書寫春聯，以圖潤筆。祭灶之後，則漸次粘掛，千門萬戶，煥然一新。”可見當時掛春聯風氣之盛。清朝乾隆皇帝就十分喜歡對聯這種文學形式，他常出對聯讓臣僚應對。乾隆南巡時，在南方經過一個名叫通州的小鎮，因想起河北也有一個通州，就出了一副上聯：“南通州，北通州，南北通州通南北。”隨從官員所對幾副下聯，乾隆都不滿意。後來有一名小侍發現通州鎮街道兩旁有幾家當鋪，靈機一動，吟出：“東當鋪，西當鋪，東西當鋪當東西。”乾隆一聽，拍手叫絕！立即嘉獎此人，並升官三級。上行下效，在清代，翰林學士、文人墨客、詩詞大師無不以題聯應對以炫耀才思。有的還用對聯來開玩笑。像清代著名大才子、主持編纂《四庫全書》的學者紀曉嵐就曾自作挽聯道：“浮沉宦海如鷗鳥，生死書叢似蠹魚。”有一次紀曉嵐表兄牛稔文之子牛坤娶妻，請紀曉嵐寫一副婚聯，紀曉嵐寫道：“繡閣團圓同望月，香閨靜好對彈琴。”當時人們大加讚賞，覺得文詞雋雅不俗。第二天迎賓祝賀時，紀曉嵐才指著對聯說：“吾用尊府之典故，如何？”大家才恍然大悟，哄堂大笑。原來這副賀聯針對主人姓牛，同他開了個玩笑。上聯采用西晉滿奮在晉武帝前所說“臣猶吳牛，見月而喘”（見《世說新語·言語》）的典故；下聯暗喻“對牛彈琴”的成語，因為主人姓牛，所以說是用“尊府之典故”，雖是開玩笑，不能不承認這副對聯寫得妙趣橫生。由於春聯和各種對聯興盛，一般文人學士不僅自己創作對聯，而且集前人佳作成對聯。像“聿修厥德，長發其祥”，是集《詩經》語；“物華天寶日，人傑地靈時”是集王勃《滕王閣序》語；後邊又加一個字，天然成對。更多的是集唐人詩或者直接截取唐詩為對聯。吳孟舉有一首詩題詠此類寫對聯之風：
兔園本子漸無奇，不用冬烘費巧思。
除卻宜春方勝樣，家家傳寫盛唐詩。
由於寫對聯要上下聯字數相等，意義相近、相關或相反，平仄和諧入律，頗不容易，所以一般文人都藏有枕中應對的密本，以留不時之用。但直取現成詩句就簡單多了，不用冬烘先生們苦思冥想，除過春節掛的宜春方勝之類的單字，對聯直接截取唐詩，這也反映了當時春聯的一種風氣。今日春聯如百花盛開，佳作名聯，層出不窮，成為文學園地中一束獨特的奇葩，也是豐富人民文化生活的工具。
和春聯相關的就是春節時貼宜春方勝字。剪紅綠紙為方塊，大者如鬥，正方徑尺，小者如升，邊方數寸，上書“宜春”、“吉利”、“財”、“喜”、“貞”、“吉”等吉祥字眼。這種風俗追本溯源也很久遠，秦代離宮就有“宜春宮”、“宜春苑”，但沒有材料證明貼宜春方勝。但唐宋以後，確已盛行。像韋莊就有詩雲：“殷勤為作宜春曲，題向花箋貼繡楣。”但一般都在立春日祝頌新春時貼，後來也在春節時貼。像王沂公《皇帝閣立春帖子》詩句有：“年年金殿裏，寶字貼宜春。”《北京歲華記》就記載除夕貼宜春字。據《清嘉錄》記載：鄉村塾師與學書兒在春節都學書以賣，“多寫千金、百順、宜春、迪吉、一財、二喜，及家聲世澤等語”。周宗泰《姑蘇竹枝詞》詩中反映了這種風俗：
學書兒童弄筆勤，春聯副副賣斯文。
人來問價增三倍，不使鵝群籠右軍。
詩中“不使鵝群籠右軍”句，用了王羲之書換白鵝的典故。這種方勝字也被人歸入春聯一類。現代此風尤盛，例如寫“招財進寶”、“新年大吉”等語。方勝一般貼在門楣、穀囤、米缸上麵。“歡樂圖”則又是一種形式，主要盛行於江浙吳越一帶，北方亦有少數地區貼。剪紙或畫方勝為人物故事，取意歡樂，或合家歡樂，稱歡樂圖。有的歡樂圖上還貼福、祿、壽、禧等字，也有旁邊再寫小對聯，稱“歡樂對”者。
值得一提的是，唐代普及民間的除夕驅儺儀式，到了宋代以後發展得更加形式多樣。孟元老《東京夢華錄》與吳自牧《夢粱錄》記載：宋代每至除日，禁宮中呈大儺儀，與唐代已不太相同。皇城的親事官及諸班值衛士都戴假麵具，穿繡花色衣，手執金槍龍旗、畫水刀劍、五色龍鳳、五色旗幟等。再從教坊優伶中選那些身材魁偉的，身著全副金鍍銅甲，裝作將軍；並用鎮殿將軍二人，也是介甲貫胄，裝成門神；在教坊選又黑又凶惡肥胖的人化裝成判官；還有化裝成鍾馗小妹、灶神、土地神以及六丁、六甲、神兵、五方鬼使、神尉之類的共一千餘人。然後從禁宮中鼓吹驅邪祟，出南熏門東華門外到轉龍灣，謂之“埋祟”而散。除夕驅儺後，禁宮中爆竹連天，震動整個京城！據陸遊《老學庵筆記》所記：北宋政和年間（1111-1117）宮中為了舉行驅儺儀式，下令桂府進奉麵具，開始進奉一副，後來進到八百具為一副，“老少妍醜，無一相似者”。後來桂府凡製作麵具者都因此而致富。從當時驅儺儀式用麵具之多，也可窺其儀式的盛況。製作麵具也不僅是桂府，據洪邁《夷堅誌》記載：“入郡適逢廛市，有搖小鼓而售戲麵具者。”當時製賣麵具多的原因，不僅是宮廷驅儺要進奉，而且民間也盛行驅儺。
頗為有趣的是宋代以後民間儺舞還有跳灶神、打夜胡等名稱，雖然活動形式不一，但都屬於驅儺性質。《東京夢華錄》就記載進入臘月以後，“即有貧者三五人為一火（夥），裝婦人神鬼，敲鑼擊鼓，巡門乞錢，俗呼為打夜胡，亦驅祟之道也”。這種三五個貧窮的人用“打夜胡”的驅儺方式來乞錢，從藝術上講是繼承了唐代民間小儺戲的形式，貧者以此乞錢類似街頭賣藝，也反映了宋代民間的貧困生活。其所以叫做“打夜胡”，按楊彥齡《楊公筆錄》記載：傳說唐敬宗善擊球，每至夜間，在宮苑中以自捕狐狸來取樂，稱之為打夜狐，因此，俗稱歲暮驅儺謂之打夜狐。因為古人迷信狐狸能成精，打夜狐也有驅祟的意思。久之音訛也就叫做“打夜胡”。有趣的是不僅宮廷“打夜胡”，而且民間也是如此稱呼。趙彥衛《雲麓漫鈔》記載說：“世俗歲將除，鄉人相率為儺，俚語謂之‘打夜胡’。”
這種民間驅儺儀式，從宋代以後直到明清一直很盛行，而且不斷發展和變化。名稱不僅有“打夜胡”，還有“跳灶王”、“跳鍾馗”等。唐代已把灶神稱為炊王，如李廓《鏡聽詞》就有“匣中取鏡辭灶王”之句。家雪亭《土風錄》中認為《秦中歲時記》記載的除夕進儺的儺公、儺母即是灶公灶母。褚人獲《堅瓠集》記載：“今吳中以臘月一日行儺，至二十四日止，丐者為之，謂之‘跳灶王’。”清代顧祿《清嘉錄》描繪當時蘇南臘月跳灶王的風俗很有特色。進入臘月以後，“乞兒三五人為一隊，扮灶公、灶婆，各執竹枝噪於門庭以乞錢，至二十四日止，謂之跳灶王”。這種跳灶王的人塗粉墨於麵，跳浪街頭，各戶居住人家都施舍錢米，升合多少不等。因為到了臘月二十四，灶王要上天，跳灶王不僅含有驅邪祟的意思，而且要灶王“上天言好事”。到了臘月二十四要送灶神上天，所以跳灶神到二十四截止，到了除夕又接灶神。根據全國府縣方誌來看，這種跳灶王之俗，主要在我國東南盛行，北方（除個別地方外）很少見於記載。周宗泰《姑蘇竹枝詞》描寫跳灶王風俗詩雲：