這能夠行得通，不僅要考慮在蠻貊之邦行得通，在鄰裏鄉間也要行得通，還要考慮在邦有道時行得通，在邦無道時還要行得通。衛國大夫史魚是個非常直的人，孔子作了個比喻來形容他，“如矢”，像射出的箭。一方麵箭本身就非常直，再者，“開弓沒有回頭箭”。
《孔子家語·困誓》篇中有這樣的記載：衛國的蘧伯玉非常賢能，但衛靈公並不任用他。彌子瑕不賢，衛靈公反而任用。對此，史魚多次進諫，衛靈公不聽。史魚臨終之際，對他的兒子說：“我在衛國朝廷任職，卻不能進薦蘧伯玉、斥退彌子瑕，作為臣子的不能匡正君主，這是我的失職！活著不能匡正君主，死了就不值得舉辦喪禮。我死後，你把我的屍體放在窗下，對於我來說就夠了。”他的兒子就按他說的辦。
衛靈公前來吊喪，對此感到奇怪並詢問原因。史魚的兒子就把史魚的話告訴了衛靈公。衛靈公愕然失容，深知過錯。於是命令將史魚的靈柩停放在賓客的位置上。起用蘧伯玉，斥退彌子瑕。
孔子聽到這事說：古時極力勸諫的人，死了勸諫也就停止了，沒有像史魚這樣，人死了卻還要用屍體來進諫，忠誠感動了君主的，怎能不稱為正直呢？
這就是史魚的直，有了矢誌不渝的決心，還有什麼不能實現呢？
一名大夫當是要在其位，謀其政，以進舉賢能之人為賢。史魚所進舉的賢人蘧伯玉是怎樣一個人呢？是孔子心中的君子。他和孔子一樣，不仕無道之君。國家有道，政治清明，就出來做官；國家無道，政治黑暗，就把自己的本領隱藏在心裏。
15。8子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
到底可不可與言？追求的是主體與客體、主觀與客觀、時間與空間的高度統一。講得通俗些，就是“話要講給對的人聽”。在《孔子家語·六本》篇中，子曰：
是以非其人，告之弗聽；非其地，樹之弗生。得其人，如聚砂而雨之；非其人，如會聾而鼓之。
理要說給講理的人聽。反之，不是合適的人，講給他這些道理，他也不會聽。不是合適的土地，樹木不會繁茂生長。所以，遇到合適的人很重要，就像是在聚攏的沙上倒水那樣，全部被吸收了。而人不對，就是對聾子敲鼓。
時間對了，空間對了，人對了，才是真正的智，才可以做到“不失人”“不失言”。“人”與“言”才能各自發揮、充分發揮其應有的功效。
不因人失言、不因言失人，本質還是“不遷怒”，不由人遷怒到言，也不要由言遷怒到人。
15。9子曰：“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”
若非統治者的暴行激發了儒者的良知，使之受到極端的考驗，那些英勇無畏的抗議行為本來是不會發生的。對於孔子來講，殺身成仁並不值得追求，忍耐和生存才更為可取。但是，一旦底線受到衝擊，總是要有人站出來，站在懸崖邊，以便更多的人免墜懸崖。為此，即便付出生命很無奈，但也適得其所。如此，再來理解孔子“知其不可為而為之”，理解“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，這實在是儒者的可貴，此乃儒者之勇。
15。10子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”
上章言對於“誌士仁人”來講，有“殺身以成仁”的情況，但不代表殺身就必然成仁。殺身成仁是無奈的選擇，並不需要主動追求。如何真正地實現仁？要講求方法，才能更有品質與效率。孔子曰“工欲善其事，必先利其器”，也就是磨刀不誤砍柴工。再具體一點，他對子貢講，住在一個國家，就要敬奉那些大夫之中的賢者，結交士人中的仁人。子曰：
裏仁為美，擇不處仁，焉得知。
“事其大夫之賢者，友其士之仁者”可為“擇處仁”作注。如此，為仁則為智。
15。11顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶、舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”
夏之時：夏代的曆法。夏朝用的是自然曆，也就是傳統的陰曆，它以建寅之月為每年的第一月，春夏秋冬合乎自然現象。至於今，人們還是按照陰曆的二十四節氣來指導農事。
殷之輅：輅，大車。殷之輅即木輅，古代多以木為車，至商代而有輅之名。與商代的車子相比，周代的車子“飾以金玉，則過侈而易敗”。因此，商代的車子要自然質樸一些。孔子崇尚“殷之輅”，見其尚質樸。
周之冕：朱熹在《四書集注》說：“周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前後有旒。黃帝以來，蓋已有之，而製度儀等，至周始備。然其為物小，而加於眾體之上，故雖華而不為靡，雖費而不及奢。夫子取之，蓋亦以為文而得其中也。”到了周代，禮樂文明的發展已近於完備，是三代文明損益的結果，孔子曰“鬱鬱乎文哉，吾從周”。在禮製的完備方麵，孔子亦重文而取其中。
樂則韶舞：指正聲雅樂。
放鄭聲：放，禁絕。鄭聲，鄭國的樂曲，因為音樂多變，容易吸引人的興趣而沉迷其中，隻是聽個熱鬧，既沒有倫理的表達，也沒有美德的彰表。子夏認為聽這樣的音樂易於“淫誌”，消靡誌向。《樂記》認為鄭衛之音是亂世之音。
遠佞人：遠離花言巧語、巧言獻媚之人。
殆：危險。
綜合前三章，談到了一名誌士仁人的美德，有智、有勇、有仁，這是一名君子修身的基礎。將修身再向外推延，到“修己以安人”，再到“修己以安百姓”，就要談到為邦之道。本章，顏淵問為邦。
麵對顏淵的提問，孔子帶他進行了一次穿越，穿越到距離孔子時代二三千年前的時光，從夏朝開始談起。首談天時，我國古代是一個農耕大國，重農事，當是要知時節。夏朝對於曆法的研究是最為精到的，為孔子首選。
接著到了商朝，商代的車子是木車，要自然質樸一些，為孔子所崇尚。實際上，孔子崇尚的是殷人的質樸。
再到周朝，文明已經有了幾千年的發展與積澱，周代的文明本身就是夏、商兩代文明發展與損益的結果。孔子崇尚周代完備的禮製，既尚質也重文，他說“文質彬彬，然後君子”。
再接著談到具體的教化問題，我國的先王之道重德治，重樂教，音樂本身就是教化。這其中的作用，首在“正聲感人，而順氣應之；順氣成象，而和樂興焉”。隨著音符及節奏的回旋，其間唱和有應，使一個人的耳、目、鼻、口、心知百體，皆由順正，以行其義。再進一步，則樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。一個人聽什麼樣的音樂極為重要，孔子推崇《韶》《武》，稱後者盡美，稱前者盡善盡美。鄭聲是淫樂的代表，自然要遠之。但是有時候，害人的東西會非常吸引人。
在孔子生活的時代，魏文侯就向子夏請教過這個問題。他說端冕而聽古樂，就想睡覺；一聽鄭衛之音，則不知疲倦。這是為什麼呢？這個問題像極了某些人一讀書、一開會就發困，一玩起網遊就來精神。
由此看來，喜歡看熱鬧，喜好輕鬆，此亦為人之本性，自天子以至於庶人皆如此。但談到誌向與追求，理想與信念，修身、齊家、治國、平天下，需要有修養、有追求、有境界的人才可企及。而修養與追求更多的是學習的結果。
最後一項就是“遠佞人”，遠離那些巧言諂媚之人，這樣的人實在是太危險。
本章，孔子所言僅數語，但天時、地利、人和，盡在其中。尤其是人和，重的是文質彬彬，重的是禮樂興盛，重的是盡善盡美，還重人心淳樸。
15。12子曰：“人無遠慮，必有近憂。”
上章就是遠慮，穿越幾千年，集夏、商、周三代精華於一體，為國治邦。沒有這樣的遠慮，眼下就是近憂。眼下的情況是禮崩樂壞，是苛政猛於虎，是邦分崩離析，是更多的有位者為了一己私利而謀動幹戈於內。
15。13子曰：“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”
本章接著上章而言。有如此多的近憂，本質還是源於“知德者鮮矣”，源於好德者不如好色者多。還是要講，好色，天然本性；好德，學習與修養的結果。二者有時近在咫尺，有時遠在天涯。
15。14子曰：“臧文仲其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。”
竊位：身居官位而不稱職。
在孔子眼中，臧文仲是失職的。知賢貴在舉賢、用賢，可是他知柳下惠之賢，卻並沒有給他安排合適的位置。
15。15子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”
真正的賢達之人貴在知賢、舉賢、用賢。若是“賢者”不被知，除了客觀的原因，也要從主觀上反省。一個人若是能做到責己厚，責人薄，凡事有著“求諸己”的態度與思維模式，則遠怨。此處的遠怨，即指遠他人之怨。同時，若是通過自省，無愧於天理人心，自己心中亦無怨悔之結。
15。16子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”
泰戈爾在《飛鳥集》中說：
“可能”問“不可能”：“你住在什麼地方呢？”
“不可能”回答道：“在那無能為力者的夢境裏。”
不思考自己應該怎麼辦，一切都不可能。孔子說對於這樣的人，我也不知道該怎麼辦，終是無能為力。
15。17子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”
小人閑居為不善就是如此了。他們整天聚在一塊，張家長李家短，指點人，論是非，就是不關涉道義，流言多由此而起。他們還專好賣弄小聰明，禍事亦多源於此。這種人真的是難以教導。
15。18子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”
上章言小人的特性，本章講君子的特征，這就是《論語》的思維模式，從正反、反正兩個方麵駕馭與導向。君子以義為本質，以禮行事，以謙遜的態度來表達，最終成就於誠信，贏得他人的信任。這是真正的君子。
15。19子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”
病：動詞，以……為病，意為以……為憂，以……為不足。
上章表達了君子的特性，本章就要對照標準進行自省。君子以沒有達到君子的標準為憂，並不憂慮別人不了解自己。一名君子“不患無位，患所以立”，“不患人之不己知，患其不能也”，“不患人之不己知，患不知人也”。此思維模式是一以貫之，可以互為作注。
15。20子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”
疾：痛恨，討厭。
沒世：死亡之後。
稱：稱頌。
上章言君子並不憂慮別人不了解自己。別人不知自己有兩種情況，一種情況是因為不了解，還有一種情況是自己本就是無所作為，庸庸碌碌。很明顯，孔子所言“君子不病人之不己知”是指第一種情況。但是對於一事物、一理論，當“正”產生的時間，“反”就同時產生。孔子怕人產生反的誤會，本章接著言“君子痛恨死亡之後其名聲不為人們所稱頌”。孔子欣賞“在其位，謀其政”。一名君子有位，應該有為，應該“為官一任，造福一方”。如此者，則人過留名，雁過留聲，自然聲名為人們所稱頌。堯、舜、禹、成湯、周文王、周武王、周公旦等，人們至今還在稱頌。
15。21子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
“如果講呼吸代表著生命，請問誰在關照呼吸？如果講心跳代表著生命，請問誰是心跳的聽眾？”奧修如是說。在紛雜的世事中，在緊張忙碌的工作、生活中，在縱橫交錯的種種關係中，有種關係甚為微妙，就是人和自己的關係。了解他人可以稱得上是智慧，而了解自己的人才是真正的高明通達。戰勝別人算得上是有力量，可是真正的強者是指能夠不斷超越自我的人。人需要反觀，對自己有個觀照。孔子文化講求“反求諸己”，凡事都要從自己身上找原因；講求“修己安人”，先做好自己；講求“自知自省”，在對自己的反觀中認知、省察、超越。自己是原點，亦將成為終點。君子就是如此求諸己，小人相反。