——《衛靈公》講讀。
本章的主旋律是“人能弘道”，但是由“道不同，不相為謀”開篇。孔子拒絕回答相問的衛靈公。是孔子故意賣關子？裝清高？真不懂？都非如此。追求道行天下，是孔子的信念與追求，為了實現於此，他全力以赴，更有堅守的底線。他追求社會的“大同”，希望能夠解決社會動亂，當然不希望亂上加亂。所以，對於衛靈公問的“軍旅之事”，他說不知道，其實是不讚成。有所不為，才能有所為。
追求道行天下，怎麼就落到了窮途末路的境況呢？子路不解。奧古斯丁認為：“生活中的幸運和災禍為善人和惡人所共有。”同理，生活中的幸運與災禍為君子與小人所共有。但這不是講善人與惡人，君子與小人就是一回事。絕非如此！盡管君子和小人都會遭受“窮”境，但不代表他們所受到的“窮”境沒有區別，從而設想人本身沒有區別。孔子認為君子的選擇是理性認知，深深地安於現狀。小人則無所不用其極，怨天恨地，甚至怨爹罵娘。讀到此處，還可明白一個道理，人對於自己的選擇要有著全然的擔當，對結果要有全然負責的能力。
弘道，需要有德之人。真正的有德者，並不刻意表現其有德，不自認為自己有德，而是將“無為”當作是最大的為，也就是安分守己，盡到自己的本職與本分。在孔子心中，舜就是這無為而治的代表。他的本職與本分就是“恭己正南麵”。修養自身，端然正坐。
對於君主來講，他的本分是“恭己正南麵”，明確價值體係是核心。但明確的價值體係要被執行，要“行”才有用。如何行？孔子認為要“言忠信，行篤敬”。做到此，即便是在蠻夷之地，也能行得通。反之，就是在鄉裏之間也行不通。
弘道，需要智、仁、勇。智者不失人，不失言。勇者明達殺身成仁並不值得追求，忍耐和生存才更為可取。但是，一旦底線受到衝擊，總是要有人站出來，站在懸崖邊，以便更多的人免墜懸崖。行仁，當是“工欲善其事，必先利其器”。
對照君子的美德，一名君子當以沒有達到君子的標準為憂，並不憂慮別人不了解自己。別人不知自己有兩種情況，一種情況是因為不了解，還有一種情況是自己本就是無所作為，庸庸碌碌。孔子欣賞“在其位，謀其政”，一名君子有位，應該有為，應該“為官一任，造福一方”。如此者，則人過留聲，雁過留名，自然聲名為人們所稱頌。
本篇的末章，孔子以自己的行動表達相師之道。人能弘道，靠的就是身體力行。
問題索引——
◆衛靈公向孔子請教關於行軍打仗之事，孔子說他不知道。孔子真的不知道嗎？
君子也有窮途末路的時候嗎？
孔子“上知天文，下知地理”，其博學多識是如何練就的？
有種方法到哪裏都能行得通，是什麼？
孔子認為智者應該做到不失人，亦不失言。如何能夠做到？
治國安邦和樂有什麼關係？為何要“放鄭聲”？
子曰：“人無遠慮，必有近憂。”孔子的遠慮是什麼？近憂是什麼？
有沒有一言而可以終身奉行？
孔子所讚譽之人，要經過怎樣的考量？
何為“謀道不謀食”？
孔子尊師尚讓，但有件事情，他說連自己的老師都不要讓，是什麼？
人當如何弘道？
15。1衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：“俎豆之事，則嚐聞之矣；軍旅之事，未之學也。”明日遂行。
陳：通“陣”，軍師行伍之列。
俎豆：俎和豆，是古代祭祀、宴饗時盛食物用的兩種禮器，亦泛指各種禮器。此處是指祭祀禮儀之事。
衛靈公向孔子請教關於行軍打仗之事，孔子說他不知道。他說關於祭祀禮儀方麵的事情，我聽說過；軍隊方麵的事，從來沒有學習過。關於軍隊方麵的事情，孔子真的不知道嗎？
根據《孔子家語·相魯》篇記載：魯定公與齊景公在夾穀盟會，孔子擔當為定公相禮的任務。他說：“有文事者，必有武備；有武事者，必有文備。”他不僅如此說，還為定公的此次出行進行了周密的部署。麵對強大的齊國，孔子既智且勇，不卑不亢，堅持以禮製行事，維護了魯國的尊嚴和國家利益，迫使齊景公返還長期侵占的魯國土地，亦成就了孔子政治生涯的頂峰。
看來，對於文武之事，孔子深曉。孔子渴求有明君的賞識，為何當衛靈公相問的時候，他又說自己不知道了呢？這和孔子的理想、追求、信念緊密相連。
如果說孔子是一位“思想家”，他首先是一位“政治思想家”，其思想的特征就是將關注的目光落在社會治亂問題上。孔子的理想或者信念，就是社會的“大同”或者“大順”。實現這個信念的方法，就是“為政以德”。他希望能夠解決社會動亂，當然不希望亂上加亂。所以，對於“軍旅之事”，他說不知道，其實是不讚成。
關於“用兵”這件事，老子這樣講：
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。……夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。
用“道”輔佐君主的人，不靠兵力逞強於天下。用兵這件事會有報應的。軍隊所停駐的地方，田地裏會長滿荊棘。善用兵的隻要能夠達到基本目的就應該停止，不要用來耀武揚威……兵器是不吉祥的東西，大家都厭惡它，所以有道的人不使用它。
既然是道不同，就不相為謀。有所不為，才能有所為。第二天，孔子一行就離開了衛國。
15。2在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”
興：興起。
固窮：固，固守，安於。窮，當為窘，即窘迫，困厄，窮困。
濫：水滿溢，這裏比喻行為越軌。朱熹《論語集注》引何氏曰：“濫，溢也。
關於“在陳絕糧”的前前後後，《孔子家語·在厄》篇講述詳細，可與本章對讀。電影《孔子》中關於這段的場景是：大雪封山，北風呼呼吹，斷糧已經多日，外無所通，連野菜湯也吃不上。隨從的人病的病，傷的傷，無精打采，心神不定，焦躁不安。這就是“從者病，莫能興”。子路帶有怨氣，自己以前聽老師講過“善有善報，惡有惡報”，追隨孔子積德懷義，一直以來都是這樣做的，可為什麼還會淪落到這種窮困的境地呢？這窮是窮困，是困厄，是窮途末路。
奧古斯丁認為，“生活中的幸運和災禍為善人和惡人所共有”。同理，生活中的幸運與災禍為君子與小人所共有。但這不是講善人與惡人，君子與小人就是一回事。絕非如此！盡管君子和小人都會遭受“窮”境，但不代表他們所受到的“窮”境沒有區別，從而設想人本身沒有區別。奧古斯丁作了比喻：就好比在同樣的火裏，黃金閃光，而糠秕冒煙；同受連伽敲打，秸草扁癟，而穀粒潔淨。所以，同樣力度的傷害，對善人是一種考驗、淨化和純潔，而對惡人來說是遭殃、毀滅和根除。受到同樣的傷害後，惡人會咒罵、褻瀆上帝，而善人會求告和讚美上帝。所以重要的區別不在於遭受什麼苦難，而在於什麼樣的人在受苦。同樣受攪動，汙泥發出熏人的臭氣，而香膏則滿是馨香。
同樣麵對“困”境，君子的選擇是理性認知，深深地安於現狀。小人則無所不用其極，怨天恨地，甚至怨爹罵娘。
本章與上章相應，還可明白一個道理，人對於自己的選擇要有著全然的擔當，對結果要有全然承負的能力。
15。3子曰：“賜也！女以予為多學而識之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也，予一以貫之。”
《孔子家語》中有一篇《辯物》，記載了多處關於孔子“上知天文，下知地理”的小故事。在常人的眼中，孔子當然是博學、多識。但孔子的博學、多識是如何練就的？通常的方法當然是多學、強記。孔子問子貢是不是這樣認為的？子貢的答案是肯定的，然後反問：“難道不是嗎？”結果孔子認為不是，他說自己是“一以貫之”。
《論語》中有兩處提到“一以貫之”，即有一個根本的道貫穿始終，但是二者的落腳點不同。《裏仁》篇的“一以貫之”落腳在為人處世上，即曾子所說：“夫子之道忠恕而已矣。”儒家重視修身，推崇修己安人，內聖外王之道。本章的“一以貫之”，則側重於學習方法。孔子告訴子貢自己博學的原因，即學習過程中善於用一個根本理念貫穿始終。
15。4子曰：“由！知德者鮮矣。”
上章言孔子談自己的學習方法。需要再一次申明的是，孔子所言“學”的內容，首當其衝是學道，是奉行美德。遺憾的是，孔子生於禮崩樂壞的亂世，戰爭頻繁，民不聊生，孔子感歎知德的人很少。正因為如此，他更是要勉勵自己的弟子要注重德行的修養。
15。5子曰：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南麵而已矣。”
上章孔子言德，感歎知德的人很少。那麼，至高的德是什麼？老子曰：
上德不德，是以有德……上德無為而無以為。
至上的德不刻意表現為有德，不自認為自己有德，實際上是真正有德。真正的有德者，將“無為”當作最大的為，也就是安分守己，盡到自己的本職與本分。在孔子心中，舜就是這無為而治的代表，他的本職與本分就是“恭己正南麵”。修養自身，端然正坐。
這修養自身、端然正坐的核心就是明確“道”與“德”的關係，就是建立明確的價值體係，這是古代明王之道的核心。
15。6子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏，行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。”子張書諸紳。
蠻貊：古人對少數民族的稱謂，蠻在南方，貊在北方。
州裏：周代的居民編製，五黨為州，每州兩千五百戶，每裏二十五戶。後泛指鄉裏或本土。
參於前：顯現在前麵。
輿：車。
衡：車轅前麵的橫木。
紳：貴族係在腰間的大帶。
上章言無為而治。對於君主來講，他的本分是“恭己正南麵”，明確價值體係是核心。但明確的價值體係要被執行，要“行”才有用。所以，在《孔子家語·王言解》篇中，子曰：
政之不中，君之患也；令之不行，臣之罪也。
君主的職責在於定政策，定方向，定調子。定政策有著最為基本的原則就是要“正”，也就是“公平合理”。為了實現“公平合理”，就要延伸出一套係統的任賢、獎罰機製等。在這套“公平合理”“任賢選能”“獎優罰懶”的運營機製下，臣下才可放手去為，貫徹政令，建功立業，有所作為。無為而治的核心亦在於此。
君主當正，臣子當行。如何行？本章，子張問行。行是奉行，行是行走，行還是行得通。孔子認為要想通行於世，離不開自己的一言一行。這一言一行要奉行的原則就是“言忠信，行篤敬”。做到此，即便是在蠻夷之地也能行得通。反之，就是在鄉裏之間也行不通。所以，要時時刻刻將此銘記於心中。站立之時，見這“言忠信，行篤敬”在眼前晃悠。坐車，就好像看到這幾個字刻在車轅前的橫木上。這樣，這原則將自然四處通行。子張把這些話寫在腰間的大帶上。
本章最後一句“子張書諸紳”透露了許多學術信息。《論語》是記錄孔子言語的著作。我們認為，《論語》應該是在孔子裔孫子思的率領下完成的。孔子去世以後，弟子們把自己的“筆記”彙集起來編成關於孔子的資料，取其“正實而切事者”纂為《論語》，其餘“則都記錄之”為《孔子家語》。《孔子家語》長期以來被視為偽書，但是隨著新出土文獻的麵世，證實了《孔子家語》的重要價值。《孔子家語》中有很多與“子張書諸紳”類似的記載，由此可以想見《論語》與《孔子家語》的材料來源。
15。7子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”
史魚：衛國大夫，名，字子魚。
蘧伯玉：衛國大夫，名瑗。
如矢：形容像箭一樣直。矢，箭。