15。22子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”
矜：大。此處引申為端莊、莊重。
孔子認為，一名君子應該莊重矜持而不爭，合群而不結黨，不搞宗派。這是為人之道，更是為政之道。
“矜而不爭，群而不黨”即為中。
15。23子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”
“不以言舉人，不以人廢言”也是中。但是，這一點要求較高，需要君子保持高度的覺知與理性。
15。24子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”
子貢問孔子，有沒有一句話、一個理念，可以信奉一輩子。孔子回答得更簡單，不要一句話，一個字就足夠了，這就是“恕”。關於“恕”，最精準的表達就是“己所不欲，勿施於人”。
關於“恕”道，在《孔子家語·三恕》中，孔子說：
君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能孝，有子而求其報，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其順，非恕也。士能明於三恕之本，則可謂端身矣。
在孔子心中，一個人最重要的就是端身，也就是正己。自身正，方可處事正，事事正。端身正己的重要法則就是奉行“恕”道，其中有三個基本立足點：
其一，作為臣子不去敬奉君主，恪盡職守，卻要求下屬履行職責，非恕也；其二，作為子女不去孝敬父母，卻要求子女報哺乳之恩，非恕也；其三，作為弟弟不去敬奉哥哥，卻要求弟弟順禮相待，非恕也。
一個核心，就是希望別人做到的，自己要先做到。立住了三恕之本，就是“履行職責，事上使下；孝敬父母，父慈子孝；敬兄順弟，兄友弟恭”。
這“恕”道，看著簡單，好像是老生常談，可若是將老生常談的話題落到實處，則會產生巨大的威力。關於“恕”道，不僅東方人信之，西方人亦奉行。
18世紀，中國的“五經”由旅行家馬可·波羅，順著做生意的商船，順著傳教士、商販，傳到歐洲，法國的《人權宣言》中就寫入了“己所不欲，勿施於人”。
1993年，《世界倫理宣言》也將“己所不欲，勿施於人”納入其中。
當今，世界文明麵臨著更多的多元與轉型，人文危機、道義危機、公正危機並存，召喚東方文化的複興，奉行“恕”道，或者是應對時代危機的最佳呼應。
15。25子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
試：用。此處引申為考察，驗證。
斯民：這些人。
讀本章，知孔子評價人之謹慎。無論是詆毀一個人，還是讚譽一個人，都需要客觀、公正。孔子說如果是自己所讚譽之人，一定是這個人的所言所行，自己都進行了認真的考察、驗證。這些人，都是因夏、商、周三代聖王直道施行天下所培育而來的。
孔子自身也是這樣一個人。
15。26子曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡已夫！”
史之闕文：史書中因為存疑而保留下來的文章。闕，通“缺”。
上章的本質是孔子在譽三代的“直道而行”，但是於今已經人心不古。孔子感歎，感歎史書中存疑的文章，他還能夠看到，就是源於“直道而行”。關於“直道而行”，孔子做了個比喻，“有馬者借人乘之”，對於自己不能馴服的馬，就讓給能馴服的人。留闕，為的是守先待後，這是真正的求真。
但是這種精神，今天已經沒有了！
15。27子曰：“巧言亂德。小不忍，則亂大謀。”
真正的求真已經沒有了，人們已經迷失於“巧言”之中。巧言的壞處就是亂德，人們分不清東西，混淆了是非。聽巧言，源於外。對於內在的要求，孔子擔心一個人容易“小不忍”，逞一時之快，就敗壞了大事情。
15。28子曰：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”
孔子的方法論是“實事求是”，尤其是關涉對人的評價更是如此。隻有實事求是，才有客觀中正，才是負責的態度。所以，無論是對於大家都厭惡的人，還是大家都喜歡的人，孔子認為都不能盲從，一定要進行審察，有自己的判斷。
審察的方法就是“視其所以，觀其所由，察其所安”。這樣幾個方麵結合起來，一個人的全貌就會有一個立體的展示，最終“文理密察，足以有別也”。對於一個人的舉止言行，進行條理性地分析並詳細明辨，做出真正的判斷，透過現象把握本質。
15。29子曰：“人能弘道，非道弘人。”
這個世界的本質就是“人能弘道，非道弘人”，人永遠是天地間最靈動的要素。將“道”發揚光大是人的職責與使命。
15。30子曰：“過而不改，是謂過矣。”
人非聖賢，孰能無過。本章是孔子對“過”下的定義。看來，當人初次犯錯的時候，孔子的選擇是要給其改過的機會。過而改之，就不是過了。對此，子貢曰：
君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。
可為本章作注。
15。31子曰：“吾嚐終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”
終日、終夜即為從早到晚。不食、不寢，幹什麼？苦思冥想，胡思亂想，結果是越想越想不明白，實在是沒有任何好處，不如去學。
不是想明白了才去學，而是學著學著就自然想明白了。不是要等到心靜後才去讀書，而是書讀著讀著就自然心靜。
15。32子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”
餒：饑餓。
謀道不謀食，不是否定食；憂道不憂貧，亦非讚賞貧。而是在道與食，道與貧之間有個因果關係。有是因，才會有是果；有是因，必然有是果。謀道，憂道是因。奔著結果而努力，奔著食而去，結果卻是：耕也，有時也要餓肚子。
所謂耕也，並不是單指耕田種地，更是喻指將一份工作當成是養家糊口的工具。既然僅僅是一個工具，那麼在一定程度上糊弄糊弄便可以應付。有了糊弄、應付之心，自然是做不好，自然“餒在其中”，饑餓、困窮在其中。
所謂學也，也並不單指讀書、學習。學也，即為學道也，即為將一份工作當成是一份事業。為踐行道而努力，可以全力以赴，不計付出，不求所謂的功勞。如此向學，如是謀道，自是食在其中，祿在其中。通過學來實現自我的完善、自身的健全，這才是成功最為必要的條件。明達於此，自是當憂道不憂貧。
15。33子曰：“知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。”
本章闡述智與仁、莊、禮的關係。智，是一個人高級的靈性；仁，為一個人高尚的人性。在靈性與人性的關係中，孔子的觀點十分明確：沒有人性，是談不上靈性的。即便是以靈性來企及、實現了某個目標，終是因為人性的缺失，雖得之，必失之。如此看來，智慧的確是彌補不了道德的缺陷。
若是一個人既仁且智，既有高級的靈性，又有高尚的人性，但在麵對百姓的時候，失去了莊敬與莊重，就不會被人尊敬。如此看來，希望得到別人的尊敬，首要自尊自敬。所以，孔子曰“臨之以莊則敬”“君子不重則不威”。做到這些，還有一項要求，與靜態的莊敬互為補充，還有動容周旋皆符合禮，從容中道。如此才會盡善盡美。
15。34子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”
小事不聰明，大事不糊塗。沒有小聰明，卻有大擔當，關鍵時候挺身而出，是家國延續之脊梁，當是可大受之君子。小人反之，沒有大擔當，滿是小聰明，關鍵時候易於掉鏈子，不能讓他們擔當重任，倒也不是一無是處。
智者知人，知人方可用人。
15。35子曰：“民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”
蹈：踐，踏。
上章言君子可以大受。一名君子最大的擔當還是要“仁以為己任”。對於“仁”的重要性，孔子選擇了水火來做比喻。水火對於人的重要性，自是不言而喻的。但還是有更重要之事，即奉行“仁”道，對於自我的覺知，對於人性的覺知。
水火利於人，但也會害人。在一念之間，能不能把握好方向盤，是不是行使在軌道之上，關鍵就看心中的那一顆仁心，能不能奉行仁道。在“仁“的軌道上行走，向哪走，都是四通八達，條條大路通羅馬。反之，若是脫離了軌道，列車的速度越快就越危險。
15。36子曰：“當仁，不讓於師。”
孔子崇尚“讓”，但不是所有的事情都要讓。比如麵對責任與使命的時候，在需要自己挺身而出的時候。總之在踐行“仁”的過程中，都是“不讓”的，即使麵對自己的老師，也可以向前靠一靠。
15。37子曰：“君子貞而不諒。”
貞：指言行一致。
諒：墨守，信而不知變通。
一名君子堅定地奉行正道，但並不求必然被人信任、理解。如同荀子所言：
君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可用，不能使人必用己。
15。38子曰：“事君，敬其事而後其食。”
本章，即為對上章的進一步說明。君子奉行正道，到了事君的層麵就是：敬其事而後其食，就是先事後得。一旦做事是奔著食而去的，或者對於工作認為自己是不得不做的，惡果就要滋生。
15。39子曰：“有教無類。”
類：等類，貧富、貴賤、智愚的差別。
正是源於有教無類，所以看起來孔門弟子多，亦為魚龍混雜。為什麼會這麼雜呢？在《荀子·法行》篇中，南郭惠子就這個問題問過子貢，子貢回答說：
君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。且夫良醫之門多病人，栝之側多枉木，是以雜也。
君子要做的就是端身正已，履行使命。那些來求學的人，來者不拒，大門永遠是敞開的。那些想走的也不阻止，強扭的瓜不甜，為何要勉強呢？況且良醫的門前多病人，矯正曲木之器的旁邊多彎木，所以夫子的門下魚龍混雜啊。
就是這兼容並蓄，就是這“有教無類”，改變了無數人的命運，由“血而優則仁”到“學而優則仕”，產生了由“野人”到“君子”的嬗變，更多的人看到希望，更多的人可以出彩。向孔夫子致敬。
15。40子曰：“道不同，不相為謀。”
上章言有教無類。需要注意的是，不是講到有教無類，就代表沒有底線。本章就講得清楚，“道不同，不相為謀”。速度不是問題，但方向絕對不能含糊。選學生當是如此。不僅僅是選學生如此，擇友、擇事均如此。
15。41子曰：“辭達而已矣。”
若是做到了道同，其他的就是“辭達而已矣”。言辭隻要能夠把意思表達清楚就行了，行動能夠代表內心的意誌就可以。
15。42師冕見，及階，子曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出。子張問曰：“與師言之道與？”子曰：“然；固相師之道也。”
師冕：樂師，名冕，古代的樂師一般是盲人。
某在斯：列舉在座之人告之於師冕。
本章就是行動能夠代表心誌的範例。盲人樂師冕前來相見，孔子細心地關照他。遇到台階，提示他；到了座位旁，告訴他。等大家都坐定，孔子將在座之人一一告訴他，某某在這裏，某某在那裏。
眾人相會，當是論道。子張要打聽打聽論了什麼。孔子說，是的，這就是相師之道。按照禮的要求，關照他人，本身就是道。原來，真正的道不在於論了什麼，而是在於奉行怎樣的道。如孔子所言，是“相師之道”，此乃人能弘道。