和諧說被柏拉圖引入到政治理論和倫理學範疇中，這在某種程度上是受蘇格拉底宣揚的節製、秩序人性統一論的影響。和諧在某種意義上便代表著人的自製，但也標誌著失去了對立的因素，所以在現實中不可能有完全的和諧和自製出現。美的和諧說最初也非建立在現實中，而是空洞的和超現實的。
“陰陽人同體”是在《會飲篇》中的一個神話，這也是柏拉圖為人自身和諧統一而製造的。柏拉圖希望通過這個故事說明他的和諧美學論，說明人類本質上喜愛和諧，對和諧的事物會生出一種發自內心的愉悅，這印證了人憎惡分裂和對立，渴求融合與統一。在現實中人也是渴望這樣，並把這種渴望看作是一種與生俱來的東西。
作為柏拉圖的美的主要特征的和諧，是他剔除了對立與差異後的和諧，而且隻是單一性的和諧（他完全否認了這種矛盾，在一係列對話中，他提出了差異和對立的非存在性，即理念論係統中有關官能世界是虛幻和變化的內容）。這樣就完全架空了“和諧論”，使之建立在不真實的台階上，失去了現實性，刨除了在審美領域裏的本質特征。後代哲學家從黑格爾起便對這一原則提出了質疑，他們認為和諧源於矛盾的對立與統一，是建立在不和諧之上的。這種理論完全與柏拉圖的理論相對，也更為現實合理。
三、美的感染力
美是有層級的，由此在審美時，也就有了差異。審美的過程便是靈魂升華的過程。柏拉圖認為，審美是由低層到高層發展的，最終將達到對美的本質認識。
審美之間是存在差異的，柏拉圖認為，隻有哲學家才能識別理念之美與物質之美，因為哲學家到各種美的境地遊曆過，他們享受了理念之美帶來的快樂，對物質之美並不向往。而對於一般人，他們沒有經曆理念之美，也就無從認識理念之美的快樂，隻把具體事物之美看作是美的極限。在國家篇中，柏拉圖指明衛國者的審美時說：“哲學家能夠感受到真正的快樂，除此之外是感受不到真正的快樂的，都是一些虛假而快樂的映像……凡是感受理念之美並能夠分清官能世界的美的人，他絕對淡化官能世界之美而倡導理性世界的美，這便是世界中惟一的清醒形式。”
對於一個哲學家的審美興趣培養，柏拉圖給以了具體的闡述。柏拉圖在《會飲篇》中借蘇格拉底之口說：“凡是想遵循正確的道理獲得高度審美樂趣的人，就應該從自己幼年時代起，傾心向往美的形體，而後依照誘導走入正軌。他第一步必須從熱愛某一美的形體開始，憑著美的形體孕育出美的道理，第二步就應該學會了解相互形體間的美必然是共通的。這就要求他能在許多個別美中窺見一切形體美的本質要素——假使這樣，也隻有那些愚昧不化的人才會弄不清形體美之中一切相似之處，他必將把專注轉於他處，而不再拘泥單一的形體美了，否則就能感到他是多麼的渺小。再進一步，他應該把心靈的美看作比形體的美更重要的形式，從而深深地愛慕另一個縱然形體上不甚美觀者的美的心靈。再進一步的話，他應該學會考察和學習製度和行為的美，這種美也是和其他的美相貫通的，同時也使得他把形體的美看得更加淡漠，由此更進一步，他應該被各種知識所吸引，體會到真理存在的美。於是便走入廣大的領域去領略美的存在，這時候，他在精神上就絕對不再是一個卑怯的奴隸，而成為了自豪的主人，他對於美的愛情使他心情振奮，像一個成年人一樣專注於磅礴的海洋，凝神體察每一點細微變化，獲得無限收獲和欣喜，在胸臆間誕生出無數優美和崇高的道理，得到豐富的哲學思想。在這樣的經曆之後，他必然大徹大悟，汲取到惟一的至善至美的知識，接受到美的本原。”柏拉圖為審美求知作出了具體的表述，他認為尋求一切偉大事物的本原都要經曆這些步驟。這是柏拉圖思想中十分重要的部分。