有益、正確、有用的東西稱之為“美”，對嗎？蘇格拉底本人曾表述過類似的觀點——“任何有用的東西，都可以被認為是美的或是善的，這完全是從它們帶給我們生活上的有效性上去言說的”（這並不是柏拉圖的表述，而是色諾芬在《回憶我的老師蘇格拉底》中所說出的）。柏拉圖同時列舉了一個觀點，“這必然是有道理的，因為我用木湯匙要強過金製湯匙，因為它至少不會潑灑湯，不會弄滅火，更不會打破湯罐。”在小蘇格拉底的犬儒學派和斯多噶學派那裏，這樣的思想獲得了延伸，無論是狄奧根尼的犬儒派還是伊壁鳩魯派，都是鄙視發達的物質文明的，他們更多地追求簡單而實用的純生活。依照西門子的專利技術，一個人可能寧願去觀賞粗糙的史前石器，也不願意接受後代精美的、裝飾用的刀劍，因為他可以宣稱，“那裏麵包含著更多單純實用的成分”，這顯然是與人類通有的被我們稱為“喜新厭舊”的審美情趣相異。柏拉圖顯然抓住了“原始實用美學”的疵點，他說：“如果一件東西被好人斥為無用，被壞人視為恰當有益的，是否可以被稱為美呢？……如果說美是善的原因，善是美的結果，原因和結果自然是不同的，就像父親和兒子一樣不能混同。”美與善緊密相連，但卻遊離於外，因為善是指導需要的最高端法則。
聽覺、視覺引起的快感與美有什麼差異和共通呢？這是大多數美的東西的特質，很難想象一件藝術品或其他的歌劇、舞蹈之類的精神享受品脫離了視聽上的快感會被人讚頌。換言之，沒有視聽上的愉悅，美感自然也就不存在了。但這卻不能把美和由聽覺、視覺帶來的快感聯係在一起，因為首先就無法解決由“製度、法律帶來的莊嚴和諧的美感，它們並不能帶來視聽上的快感”。柏拉圖駁斥了“美的快感論”。在他看來，自然味覺、觸覺、嗅覺也可以稱為美感，但它們與視覺快感顯然不同。
美是矛盾統一的、和諧對立的、具體而又特殊，既是外在的，也存在於精神之中。它遊離且存在於世俗世界之外，它存在於從古至今的人類發展中，反映了各個階級各個時代人們審美的普遍情趣。這樣的觀點可以由辯證法解釋，但邏輯上卻不合情理，柏拉圖將美概括為“永恒的善的意誌的普遍性理念存在”，他認為暫時的、肉體的、快感的不屬於美。
二、美的和諧
柏拉圖認為，和諧是事物美的主要特征，但它是取消了對立與差異的和諧，這與後代哲學家自黑格爾起建立的係統美學論是不同的，他們認為和諧源於矛盾的對立與統一，建立在不和諧的基礎上。
“美必和諧”最初源於畢達哥拉斯的“數形智慧邏輯”，他認為“數”是宇宙間最具智慧、最美的，而“數”的最本質特征便是和諧。他認為圓形是一切建築與雕塑中最基本的線形，球是一切立體中最美的，這都源於他的和諧論。在肉體上，和諧是生命的特色。身體的冷熱、幹濕像六弦琴的長短、粗細的矛盾對立。快感則是不和諧的反應，主要源於外界刺激。他們認為，和諧由十個始基構成。這種和諧論在古希臘是一種共識，我們也可以從古希臘的建築和繪畫上尋找到和諧論巨大的影響。
柏拉圖亦深受和諧論的影響，同時他在其他方麵也借鑒了畢達哥拉斯的學說，如數形理論。在《國家篇》中，蘇格拉底討論世俗藝術時說：“繪畫、織布、刺繡、建築、雕刻，以及各種具有製造性質的藝術，都是和諧的優美使然。”柏拉圖顯然把視聽的重要藝術戲劇、詩歌排除在外；他采取畢達哥拉斯學派的數形邏輯，認為真善美不僅要存在於藝術和技藝之上，還必須體現在社會與人身上。蘇格拉底在《國家篇》中曾說，凡是合理的社會，其結構必然為完美的數形結構，就像音樂一樣，達到內部各種傾向、各種力量的高度和諧；在人的身體中，和諧的作用主要表現在“理智”、“情感”、“意誌”三個方麵的完美調和，正如音樂世界中高、中、低三種和弦的共同作用。“理智者理應是執政中最高端的，意誌與情感應該處於被統治的地位，這是完美合乎理性的統治原則，依照這樣的原則建立起的城邦政治必然是穩固的，絕對不會出現變亂等疏離現象，城邦的公民自然也就受到節製了。”這是柏拉圖政治美學的最高理想，也是他以和諧美學治國的思想。