“靈魂解脫學說”，表明了哲學家擔負著自我救贖的責任，這也是一個哲學家的本質。他應當追尋心靈的指引，把它歸結為一切事物的原因；他必須自願放棄盡可能多的物質享受，並深入到靈魂深處，依靠靈魂的力量觀察現實世界，這樣他才能切實地“愛智慧”，依靠哲學去拯救自己的靈魂。然而，我們必須正視這一事實，即在柏拉圖讚頌的“在我們這個時代，我所見過的最有智慧最正直最善良的人”——“蘇格拉底”的背後隱藏的是對自我飛升的極度追求，當人們從其悲壯的就鴆中蘇醒過來的時候，就不得不重複這番令人敬畏的關於靈魂的夢想，而且，特別是當我們勇於正視“柏拉圖·蘇格拉底”留給我們的自我解脫的“藥劑”，那麼我們或許將不再覺得它有多麼可怕。我們也許將就此開始了解它的人性確實是它的富有魅力的一麵。事實證明，它比任何一個宗教的自我救贖理論都更明確更具有學術意義。我們可能甚至會為柏拉圖感到一絲惋惜，他創造了一條多麼好的指引靈魂升華的道路，然而他卻還是去自娛自樂地描繪自己的理想國和哲學王位。事實上，柏拉圖的靈魂論遠比他的理想國設想更讓人們著迷，應該說並非每個人都想做哲學王，可能也隻是極少數人願意做，但更多人會願意關注自己靈魂的解放。
七、有關狄奧根尼·拉爾修
犬儒學派的狄奧根尼·拉爾修是和柏拉圖同時代的，奉行誇張的克製欲望。他的哲學更多表現在行為上，而不是思想上。不過他的行為在我們今天看來實在滑稽和令人費解。
“犬儒”——生活得像狗一樣。犬儒主義大師狄奧根尼是與柏拉圖同時代的，他奉行過分、誇張的節製欲望，而在柏拉圖和亞裏多德那裏隻是淡化，適當物質需要還是要接受的。
在我們今天看來，狄奧根尼是個行為怪僻、言語荒誕的家夥。他本人居住一個死人用的大甕裏，也有人認為是在桶裏。吃飯時就用托缽去乞討，到富人家對殘羹剩飯極為熱衷，對主人的盛情邀請則白眼相向，拂袖而去。這乃是用最消極的方式去摒棄一切束縛，降低肉體欲望對精神的誘惑。自狄奧根尼本人開始，犬儒派就有了公認的行頭——一根野橄欖樹的粗樹枝做手杖，一件半截的破爛長袍，在睡覺的時候可以當做被子，一個裝著殘食的討飯袋和一隻取水的杯子（連這後來也被狄奧根尼舍棄了，根據普魯塔克的描述，一次他在水邊與一少年共同飲水，少年自掬而飲，他一見之下立刻悟到自己使用杯子便不是徹底舍棄肉體欲望，隨即拋棄杯子，這就是後來被尼古拉斯·普桑繪入畫作的著名典故“狄奧根尼棄缽而行”）。我們可以說他是一個“行為主義”的哲學家，思想在於行動。他居無定所。
狄奧根尼的犬儒派繼承了蘇格拉底的挖苦和自虐：一次狄奧根尼受一個富翁款待，主人告訴他不要在地上吐痰，他便向著他臉上啐了一口，並說這是他發現惟一髒的地方；狄奧根尼大白天在雅典的街上打著燈籠找人，“人，你們在哪裏”，有人聚攏，他就用手杖驅趕他們，“我要找的是人，不是渣滓”；他去看望柏拉圖，隻是用肮髒的腳踐踏他的地毯，稱踐踏了“柏拉圖的自尊”（柏拉圖回答他：“你是在用另外一種自尊來踐踏”）；他若被人打了，就用他的傷口傳揚打人的惡劣行徑，在傷口處寫上打人者的名字，希望打人者被他人指責。