如果不是村田珠光到千利休，把禪的內涵引入茶道，那麼今天流傳的可能就是日本料理道，席間的茶水也早被可樂代替了。日本人選擇茶來賦予特殊意義，幾乎就是因為它難喝。隻要理解了禪，就不難理解日本茶道。甚至可以說，不難理解整個遠東文明。
由於寺院禪宗的影響，人們常常過分注意禪和佛教的聯係。其實禪具有全部中國文化的背景，比之佛教，禪與儒家思想的關係更深。子日：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。孔子說，自己到了晚年才能隨心所欲而不越矩。儒家在此與禪彙合，人必須先遵循一些規矩，修煉自己的本質，遏製欲望的目的是使欲望不必遏製，當人達到隨心所欲而不越矩時，規矩就不存在了。這也就是禪宗公案裏的“勿使惹塵埃”和“本來無一物”的兩個境界。人隻有通過不斷地拂拭內心，才能最終令塵埃無可染之處。
所以茶道裏禪的內涵，不在於什麼“直心就是禪”，什麼“喝茶去”，而是通過繁瑣的規則來磨煉人心，當這些定規不再令飲茶者厭煩，當飲茶人信手而為就符合茶道禮法時，才算領會了茶的真諦，才能喝到一杯好茶。繁複而熟練的禮法是為了使人超然物外，濃如苦藥的茶湯正如人生，別出心裁的插花顯示有限的生命背後人類生生不息的生命力，棒喝的偈語告訴人處處是真理。日本茶道，是用一種儀式來向人講述禪的思想，正如參禪需要頓悟一樣，其中蘊涵的那些人生的經驗，需要飲茶者用生命的一段時光來領悟。網友回應四海無心客：
主題從日本茶道可以看出——日本人隻會形式而不懂內涵。
茶道本禪出，而禪性逸然。
日本人因參不透至深禪理，因而把禪修歸於“束縛”，本來怡神養性的茶道也就淪落於繁縟的窠臼了。
試想，喝口茶要那麼多俗套，豈不著相嗎？又怎麼能通達禪意呢？形式是修行的必要輔佐，而不是目的。過於講求過程，不啻於舍本逐末。
可歎的是台灣被日本統治既久，年輕人甚而以日本人自居，茶道也漸漸接受日本那一套，真正的中國茶道反而被拋棄了。唉！
更可歎現在國人也正在接受那些異化了的“傳統”。唉！文絮：
早想詳細了解一下日本茶道的情況了，但既沒時間也沒這個耐心，南門的介紹正合此願，受益良多！可以達到管中窺豹的目的了。日本和韓國是兩個繼承中國古代傳統比較徹底和執著的國家了，特別是佛學和儒學方麵。相比之下，在中國本土卻有沒落之嫌了。日本人做事講“道”，道也不少。還有一個武士道，據說規矩也是不勝繁瑣的（南門如有研究，也可多介紹些），其要旨大概可用一個“忍”字概括，其中也包含有很多佛與儒的思想。但是不管什麼道，想像最初恐怕都是王宮貴族進而包括富賈階層（實質上的統治階層）的享受形式（或有產生於僧侶，而為其移植過來了），普通老百姓是消受不起的，隻有豔羨的份兒。久而久之，改良後傳入民間，也是統治階層所願意看到的（或者說有其推動作用），正可以達到統一思想的目的。就個人來說，確可以達到磨煉心智，戒急用忍的效果，但任何人是不可能脫離社會而獨立存在的，由此引出能夠淩駕於所有道之上而又隨時可消於無形的至尊道——皇道。不然，武士道的一個“忍”字何以使大半個亞洲陷於生靈塗炭之中，而國人又為此甘願赴湯蹈火，就不好解釋了，這肯定不是佛與儒，甚至禪的本意了。以道治人是一步很高的著數。所以，作為老百姓，借其精華來修身養性是可以的，但一定要有甄別的能力，不必一味推崇。判斷標準，個人以為是——美，何以為美？和諧、自然是也。