然而，慧忠的言詞卻令便殿上的魚朝恩氣憤不已。魚朝恩自負精通佛法，卻沒見過慧忠這樣談吐機敏的佛門人物。他心想：慧忠名為高僧，卻靠賣弄口舌取悅於人，莫不是欺世盜名之徒吧？他也想當眾賣弄自己的學問，便昂首闊步來到慧忠跟前問道：“請問禪師，佛法所謂的無明是什麼①？無明從何而起？你既是當世名僧，對這個問題自該有些心得。”
魚朝恩的問話內含譏諷之意，慧忠豈能聽不出來？他便回答說：“人快死的時候，滿臉衰相畢現，這時即便是奴才也會問學佛法了。”
魚朝恩一聽慧忠竟敢侮罵自己，不禁大怒。慧忠卻微微一笑道：“大人，這就是無明，無明就是從此而起的。”
禪宗向以言詞機敏鋒利著稱，魚朝恩在與慧忠論法之前，曾親自見過他與太白山人的對答，按理說魚朝恩應該對慧忠有了充分了解，應像太白山人那樣哈哈一笑了事。可是他不，他沒有太白山人那麼寬廣的胸懷，他隻知道不能允許別人侮辱自己。在他看來，自己一位堂堂朝廷命官，舉足輕重的人物，焉能被一個小小的和尚所辱？自己的權勢、威嚴哪裏去了！魚朝恩越想越氣，遂高聲叫罵：“好你個和尚，竟敢侮辱我，天下大事沒有不聽我的，我看你是活到頭了！”
這話被代宗聽在耳裏，非常不快，便有了殺魚朝恩之心。後來，他果然被代宗設計擒殺，這倒應了慧忠所說之言了。
為人處世應該謙虛謹慎，豁達寬容；切忌心胸狹窄，爭強鬥盛，不然就很容易貽害自身。
心外無法，一切現成
雪停之後，文益前來告辭。桂琛禪師把他送到了寺門口，說道：“你平時常說‘三界由心生，萬物因識起’。”他指著院中的一塊石頭，繼續說：“你且說說，這塊石頭是在心內，還是在心外？”文益：“在心內。”桂琛：“一個四處行腳的出家人，為什麼要在心裏頭安放一塊大石頭呢？”文益被窘，一時語塞，無法回答，便放下包裹，留在地藏院，向羅漢桂琛禪師請教難題。
一個多月來，文益每次呈上心得，羅漢桂琛都對他的見解予以否定。直到文益理盡辭窮，羅漢桂琛才告訴他：“若論佛法，一切現成。”這一句話，使文益恍然大悟。這就是說，一切都是自然而然地存在，心裏有塊石頭，也是自然存在的，並不加重你的負擔。
文益於此得到很大啟發，後來到處傳播此說。他的門下德韶曾寫了一首偈呈與他看：
通玄峰頂，不是人間。
心外無法，滿目青山。
文益看了很為稱賞，說：“即此一偈，可起吾宗。”
此偈的內容，也是“一切現成”的意思：學禪達到頂峰，當然與人間不同，但由於心外無法，則隨處都可以見到青山（禪境）。
處處皆是禪，不需離開人間去找。也就是不待安排，隨處即是。幸福也是一樣的，隻要我們不把幸福寄托在某些外在的東西上，某些不愉快的事情發生的時候，我們的內心也不受到影響，就能體會到真正的幸福。
鋸斷繩子
有一則故事：一個後生從家裏到一座禪院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禪院裏的老禪者。來到禪院，他與老禪者一邊品茗，一邊閑扯，冷不防地問了一句：
“什麼是團團轉？”
“皆因繩未斷。”老禪者隨口答道。
後生聽到老禪者這樣回答，頓時目瞪口呆。
老禪者見狀，問道：“什麼使你如此驚訝？”
“不，老師父，我驚訝的是，你怎麼知道的呢？”後生說，“我今天在來的路上，看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹上，這頭牛想離開這棵樹，到草地上去吃草，誰知它轉過來轉過去都不得脫身。我以為師父既然沒看見，肯定答不出來，哪知師父出口就答對了。”
老禪者微笑著說：“你問的是事，我答的是理，你問的是牛被繩縛而不得解脫，我答的是心被俗務糾纏而不得超脫，一理通百事啊。”
後生大悟！
一隻風箏，再怎麼飛，也飛不上萬裏高空，是因為被繩牽住；一匹壯碩的馬，再怎麼烈，也被放上馬鞍任由鞭抽，是因為被繩牽住。因為一根繩子，風箏失去了天空；因為一根繩子，水牛失去了草地；因為一根繩子，大象失去了自由；因為一根繩子，駿馬失去了馳騁。
所謂的真正幸福人生，就是要擺脫那些無形的繩子，名利、貪欲、嫉妒、褊狹都是繩。擺脫了這些，快樂幸福的生活也就在你的身邊了。
感受生命的本意
少年時，雪峰義存遍訪名師卻一直都沒有悟道。後來，他聽說要四處行腳，感受生命的本意才能悟道，就和岩頭師兄一起四方雲遊。這一天，當他們行到孤峰山上時，大雪封住了路，隻能停下來。
岩頭在草鋪上高臥酣睡，全不顧屋外情景。雪峰義存則坐在蒲團上參禪悟道，早晚不懈。
過了幾天，他看到師兄依然故我，很是不滿，就去推他。岩頭也沒什麼反應，有時睡眼惺忪地看一下，又呼呼睡去了。義存抱怨道：“和這睡漢一起行腳真是倒黴，外麵這麼大的雪阻路，他居然還有心情睡覺。”說完，又盤膝坐下來。
突然，義存聽到岩頭一聲大喝，問他道：“你整天打坐參禪，所為何來？”