皋陶謨謨，謀也。皋陶為帝舜謀。為，於偽反。
[疏]傳“謨謀”至“舜謀”正義曰：孔以此篇惟與禹言，嫌其不對帝舜，故言“為帝舜謀”。將言“為帝舜謀”故又訓“謨”為謀，以詳其文。
曰若稽古，皋陶亦順考古道以言之。夫典、謨，聖帝所以立治之本，皆師法古道以成不易之則。夫音扶。治，直吏反，下同。曰：“允迪厥德，謨明弼諧。”迪，蹈。厥，其也。其，古人也。言人君當信蹈行古人之德，謀廣聰明以輔諧其政。蹈，徒報反。禹曰：“俞，如何？”然其言，問所以行。皋陶曰：“都！慎厥身修，思永。歎美之重也。慎修其身，思為長久之道。“身修”絕句。惇敘九族，庶明勵翼，邇可遠，在茲。”言慎修其身，厚次敘九族，則眾庶皆明其教，而自勉勵翼戴上命，近可推而遠者，在此道。惇，《切韻》都昆反。禹拜昌言曰：“俞。”以皋陶言為當，故拜受而然之。當，丁浪反，下同。
[疏]“曰若”至“曰俞”正義曰：史將言皋陶之能謀，故為題目之辭曰，能順而考案古道而言之者，是皋陶也。其為帝謀曰：“為人君者當信實蹈行古人之德，而謀廣其聰明之性，以輔諧己之政事，則善矣。”禹曰：“然。”然其謀是也。“此當如何行之？”皋陶曰：“嗚呼！重其事而歎美之。“行上謀者，當謹慎其己身，而修治人之事，思為久長之道。
又厚次敘九族之親而不遺棄，則眾人皆明曉上意，而各自勉勵翼戴上命，行之於近，而可推而至遠者，在此道也。”禹乃拜受其當理之言，曰：“然。”美其言而拜受之。傳“亦順”至“之則”正義曰：二謨其目正同，故雲“亦順考古道以言”也。堯舜考古以行，謂之為“典”，大禹皋陶考古以言謂之為“謨”。“典”、“謨”之文不同，其目皆雲考古，故傳明言其意：“夫典、謨，聖帝所以立治之本。”雖言行有異，皆是考法古道以成不易之則，故史皆以“稽古”為端目。但君則行之，臣則言之，以尊卑不同，故“典”、“謨”名異。禹亦為君而雲“謨者，禹在舜時未為君也。顧氏亦同此解。皋陶德劣於禹，皆是考古以言，故得同其題目。但禹能“敷於四海，祇承於帝”，皋陶不能然，故此下更無別辭耳。傳“迪蹈”至“其政”正義曰：《釋詁》雲：“迪，道也。”聲借為導，導音與蹈同，故“迪”又為蹈也。其德即其上“稽古”，故曰“其，古人也”。而臣為君謀，故雲“言人君當信蹈行古人之德”，謂蹈履依行之也。“謀廣聰明”，“聰明”者自是己性，又當受納人言，使多所聞見，以博大此聰明，以輔弼和諧其政。經惟言“明”，傳亦有“聰”者，以耳目同是所用，故以“聰明”言之。此“曰”上不言“皋陶”，猶大禹為謀，“曰”上不言“禹”。鄭玄雲：“以皋陶下屬為句。”則“稽古”之下無人名，與上三篇不類甚矣。傳“歎美”至“之道”正義曰：案傳之言以“修”為上讀，顧氏亦同也。傳“言慎”至“此道”正義曰：自身以外，九族為近，故慎修其身，又厚次敘九族，猶堯之為政，先以親九族也。人君既能如此，則眾庶皆明其教，而各自勉勵翼戴上命。昭九年《左傳》說晉叔向言“翼戴天子”，故以為“翼戴上命”，言如鳥之羽翼而奉戴之。王者率己以化物，親親以及遠，故從近可推而至於遠者，在修己身、親九族之道。王肅雲：“以眾賢明為砥礪，為羽翼。”鄭雲：“厲，作也，以眾賢明作輔翼之臣。”與孔不同。
皋陶曰：“都！在知人，在安民。”歎修身親親之道在知人所信任，在能安民。禹曰：“籲！鹹若時，惟帝其難之。言帝堯亦以知人安民為難，故曰：“籲！”知人則哲，能官人。安民則惠，黎民懷之。哲，智也。無所不知，故能官人。惠，愛也。愛則民歸之。能哲而惠，何憂乎驩兜？佞人亂德，堯憂其敗政，故流放之。何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”孔，甚也。巧言，靜言庸違。令色，象恭滔天。禹言有苗、驩兜之徒甚佞如此，堯畏其亂政，故遷放之。
[疏]“皋陶曰都在”至“孔壬”正義曰：皋陶以禹然其言，更述修身親親之道，歎而言曰：“人君行此道者，在於知人善惡，擇善而信任之；在於能安下民，為政以安定之也。”禹聞此言，乃驚而言曰：“籲！人君皆如是。能知人，能安民，惟帝堯猶其難之，況餘人乎？知人善惡，則為大智。能用官，得其人矣。能安下民，則為惠政，眾民皆歸之矣。此甚不易也，若帝堯能智而惠，則當朝無奸佞，何憂懼於驩兜之佞而流放之？何須遷徙於有苗之君？何所畏懼於彼巧言令色為甚佞之人？”三凶見惡，帝堯方始去之，是知人之難。傳“哲智”至“歸之”正義曰：“哲，智”，《釋言》文。舍人曰：“哲，大智也。”無所不知，知人之善惡，是能官人。“惠，愛”，《釋詁》文。君愛民則民歸之。傳“孔甚”至“放之”正義曰：“孔，甚”，《釋詁》文。上句既言“驩兜”、“有苗”，則此“巧言令色”共工之行也，故以《堯典》共工之事解之：“巧言，靜言庸違”也，“令色，象恭滔天”也。“孔壬”之文在三人之下，總上三人皆甚佞也。“苗”言其名，“巧言令色”言其行，令其文首尾互相見，故傳通言之：“禹言有苗、驩兜之徒甚佞如此，堯畏其亂政，故遷放之。”傳不言共工，故雲“之徒”以包之。“遷”與“憂”、“畏”亦互相承言，畏之而憂，乃遷之也。四凶惟言三者，馬融雲：“禹為父隱，故不言鯀也。”
皋陶曰：“都！亦行有九德。言人性行有九德，以考察真偽則可知。行，下孟反，注“性行”、“行正直”之“行”同。亦言其人有德，乃言曰，載采采。”載，行。采，事也。稱其人有德，必言其所行某事某事以為驗。
[疏]“皋陶”至“采采”正義曰：禹既言知人為難，皋陶又言行之有術，故言曰：“嗚呼！人性雖則難知，亦當考察其所行有九種之德。人欲稱薦人者，不直言可用而已，亦當言其人有德。問其德之狀，乃言曰其德之所行某事某事。以所行之事為九德之驗，如此則可知也。”傳“言人”至“可知”正義曰：“言人性行有九德”，下文所雲是也。如此九者考察其真偽，則人之善惡皆可知矣。然則皋陶之賢不及帝堯遠矣，皋陶知有此術，帝堯無容不知；而有四凶在朝，禹言帝難之者，堯朝之有四凶，晦跡以顯舜爾。禹言惟帝難之，說彼甚佞，因其成敗以示教法，欲開皋陶之誌，故舉大事以為戒；非是此實甚佞，堯不能知也。顧氏亦雲：“堯實不以此為難。今雲難者，俯同流俗之稱也。”傳“載行”至“為驗”正義曰：“載”者，運行之義，故為行也。此謂薦舉人者稱其人有德，欲使在上用之，必須言其所行之事，雲見此人常行其某事某事，由此所行之事以為有德之驗。
《論語》雲：“如有所譽者，其有所試矣。”是言試之於事，乃可知其德。
禹曰：“何？”問九德品例。皋陶曰：“寬而栗，性寬弘而能莊栗。柔而立，和柔而能立事。願而恭，愨願而恭恪。願音願。愨《切韻》苦角反。恪，苦各反。亂而敬，亂，治也。有治而能謹敬。擾而毅，擾，順也。致果為毅。擾，而小反，徐音饒。毅，五既反。直而溫，行正直而氣溫和。簡而廉，性簡大而有廉隅。剛而塞，剛斷而實塞。斷，丁亂反。彊而義。無所屈撓，動必合義。撓，女孝反。彰厥有常，吉哉！彰，明。吉，善也。明九德之常，以擇人而官之，則政之善。
[疏]“禹曰”至“吉哉”正義曰：皋陶既言其九德，禹乃問其品例曰：“何謂也？”皋陶曰：“人性有寬弘而能莊栗也，和柔而能立事也，愨願而能恭恪也，治理而能謹敬也，和順而能果毅也，正直而能溫和也，簡大而有廉隅也，剛斷而能實塞也，強勁而合道義也。人性不同，有此九德。人君明其九德所有之常，以此擇人而官之，則為政之善哉！”傳“性寬”至“莊栗”正義曰：此九德之文，《舜典》雲“寬而栗，直而溫”，與此正同。彼雲“剛而無虐，簡而無傲”，與此小異。彼言“剛失入虐”，此言“剛斷而能實塞”，“實塞”亦是不為虐。彼言“簡失入傲”，此言“簡大而有廉隅”，“廉隅”亦是不為傲也。九德皆人性也。鄭玄雲：“凡人之性有異，有其上者，不必有下；有其下者，不必有上。上下相協，乃成其德。”是言上下以相對，各令以相對兼而有之，乃為一德。此二者雖是本性，亦可以長短自矯。寬弘者失於緩慢，故性寬弘而能矜莊嚴栗，乃成一德。九者皆然也。傳“愨願而恭恪”正義曰：“願”者愨謹良善之名。謹願者失於遲鈍，貌或不恭，故愨願而能恭恪乃為德。傳“亂治”至“謹敬”正義曰：“亂，治”，《釋詁》文。有能治者，謂才高於人也，堪撥煩理劇者也。負才輕物，人之常性，故有治而能謹敬乃為德也。“願”言“恭”，“治”雲“敬”者，恭在貌，敬在心；願者遲鈍，外失於儀，故言“恭”以表貌；治者輕物，內失於心，故稱“敬”以顯情。“恭”與“敬”其事亦通，“願”其貌恭而心敬也。傳“擾順”至“為毅”正義曰：《周禮-大宰》雲：“以擾萬民。”鄭玄雲：“擾猶馴也。”《司徒》雲：“安擾邦國。”鄭雲：“擾亦安也。”“擾”是安馴之義，故為順也。“致果為毅”，宣二年《左傳》文。彼文以“殺敵為果，致果為毅”，謂能致果敢殺敵之心，是為強毅也。和順者失於不斷，故順而能決乃為德也。傳“性簡”至“廉隅”正義曰：“簡”者，寬大率略之名。誌遠者遺近，務大者輕細，弘大者失於不謹，細行者不修廉隅，故簡大而有廉隅乃為德也。傳“剛斷”至“實塞”正義曰：“塞”訓實也。剛而能斷失於空疏，必性剛正而內充實乃為德也。傳“無所”至“合義”正義曰：強直自立，無所屈撓，或任情違理，失於事宜，動合道義乃為德也。鄭注《論語》雲：“剛謂強，誌不屈撓。”即“剛”、“強”義同。此“剛”、“強”異者，“剛”是性也，“強”是誌也。當官而行，無所避忌，剛也。執己所是，不為眾撓，強也。“剛”、“強”相近，鄭連言之。“寬”謂度量寬弘，“柔”謂性行和柔，“擾”謂事理擾順，三者相類，即《洪範》雲“柔克”也。“願”謂容貌恭正，“亂”謂剛柔治理，“直”謂身行正直，三者相類，即《洪範》雲“正直”也。“簡”謂器量凝簡，“剛”謂事理剛斷，“強”謂性行堅強，三者相類，即《洪範》雲“剛克”也。而九德之次，從“柔”而至“剛”也，惟“擾而毅”在“願”、“亂”之下耳。其《洪範》三德，先人事而後天地，與此不同。傳“彰明”至“之善”正義曰：“彰，明”、“吉，善”，常訓也。此句言用人之義。所言九德，謂彼人常能然者。若暫能為之，未成為德。