《釋文》：“徐雲：‘本《虞書》裛為一卷，凡十二卷，今依《七誌》、《七錄》為十三卷。’”
皋陶矢厥謨，矢，陳也。皋音高。陶音遙。禹成厥功，陳其成功。帝舜申之。申，重也，重美二子之言。重，直用反。作《大禹》、《皋陶謨》、大禹謀九功，皋陶謀九德。謨亦作謩。
《益稷》。凡三篇。
[疏]“皋陶”至“益稷”正義曰：皋陶為帝舜陳其謀，禹為帝舜陳已成所治水之功，帝舜因其所陳從而重美之。史錄其辭，作《大禹》、《皋陶》二篇之謨，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先發端，禹乃然而問之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大為先，故先《禹》也。
《益稷》之篇亦是禹之所陳，因皋陶之言。而禹論益稷，在《皋陶謨》後，故後其篇。傳“矢，陳也”正義曰：“矢，陳”，《釋詁》文。傳“陳其成功”正義曰：此是謨篇，禹成其功，陳其言耳。蒙上“矢”文，故傳明之，言“陳其成功”也。序“成”在“厥”上，傳“成”在下者，序順上句，傳從便文，故倒也。傳“申重”至“之言”正義曰：“申，重”，《釋詁》文。
《大禹謨》雲：“帝曰：‘俞！地平天成，時乃功。’”又“帝曰：‘皋陶，惟茲臣庶，罔或於予正。時乃功，懋哉！”《益稷》雲：“迪朕德，時乃功。”皆是重美二子之言也。傳“大禹”至“九德”正義曰：二篇皆是謨也，序以一“謨”總二篇，故傳明之。大禹治水能致九功而言“謨”，以其序有“謨”文，故雲“謨”也。傳“凡三篇”正義曰：《益稷》亦大禹所謀，不言“謨”者，禹謀言及益稷，非是益稷為謀，不得言《益稷謨》也。其篇雖有“夔曰”，夔言樂和，本非謀慮，不得謂之“夔謨”。
大禹謨禹稱大，大其功。謨，謀也。
[疏]傳“禹稱”至“謀也”正義曰：餘文單稱“禹”，而此獨加“大”者，故解之：禹與皋陶同為舜謀，而禹功實大，禹與皋陶不等，史加大其功，使異於皋陶，於此獨加“大”字與皋陶總言故也。“謨，謀”，《釋詁》文。此三篇皆是舜史所錄，上取堯事，下錄禹功，善於堯之知己，又美所禪得人，故包括上下以為《虞書》。其事以類相從，非由事之先後。若其不然，上篇已言舜死，於此豈死後言乎？此篇已言禪禹，下篇豈受禪後乎？聰明史以類聚為文。計此三篇，禹謨最在後，以禹功大，故進之於先。
《孟子》稱“舜薦禹於天，十有七年”，則禹攝一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在攝幾年。史述禹之行事，不必以攝位之年即征苗民也。
曰若稽古，大禹，順考古道而言之。曰：“文命敷於四海，祗承於帝。言其外布文德教命，內則敬承堯舜。文命，孔雲：“文德教命也。”先儒雲：“文命，禹名。”
[疏]“曰若”至“於帝”正義曰：史將錄禹之事，故為題目之辭曰，能順而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陳於四海，又能敬承堯舜。外布四海，內承二帝，言其道周備。傳“順考”至“言之”正義曰：典是常行，謨是言語，故傳於典雲“行之”，於謨雲“言之”，皆是順考古道也。傳“言其”至“堯舜”正義曰：“敷於四海”即敷此文命，故言“外布文德教命”也。“四海”舉其遠地，故傳以“外”、“內”言之。“祗”訓敬也，禹承堯舜二帝，故雲“敬承堯舜”。傳不訓“祗”而直言“敬”，以易知而略之。
曰：“後克艱厥後，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。”敏，疾也。能知為君難，為臣不易，則其政治，而眾民皆疾修德。易，以豉反。治，直吏反。帝曰：“俞！允若茲，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦鹹寧。攸，所也。善言無所伏，言必用。如此則賢才在位，天下安寧。俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反。稽於眾，舍已從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。”帝謂堯也，舜因嘉言無所伏，遂稱堯德以成其義。考眾從人，矜孤湣窮，凡人所輕，聖人所重。舍音捨。告，故毒反。矜，居陵反。
[疏]“曰後”至“時克”正義曰：禹為帝舜謀曰：“君能重難其為君之事，臣能重難其為臣之職，則上之政教乃治，則下之眾民皆化而疾修其德。而帝曰：“然。信能如此，君臣皆能自難，並願善以輔己，則下之善言無所隱伏，在野無遺逸之賢，賢人盡用，則萬國皆安寧也。為人上者考於眾言，觀其是非，舍已之非，從人之是。不苛虐鰥寡孤獨無所告者，必哀矜之；不廢棄困苦貧窮無所依者，必湣念之。惟帝堯於是能為此行，餘人所不能。”言“克艱”之不易也。傳“敏疾”至“修德”正義曰：許慎《說文》雲：“敏，疾也。”是相傳為訓。“為君難，為臣不易”，《論語》文。能知為君難，為臣不易，則當謹慎恪勤，求賢自輔，故其政自然治矣。見善則用，知賢必進，眾民各自舉，則皆疾修德矣。此經上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。傳“攸所”至“下安”正義曰：“攸，所”，《釋言》文。“善言無所伏”者，言其必用之也。言之善者必出賢人之口，但言之易，行之難，或有人不賢而言可用也，故“嘉言”與“賢”異其文也。如此用善言，任賢才在位，則天下安。傳“帝謂”至“所重”正義曰：舜稱為“帝”，故知“帝謂堯”也。舜因嘉言無所伏，以為堯乃能然，故遂稱堯德以成其義。此禹言之義，以堯之聖智，無所不能，惟言其“考眾從人，矜孤湣窮”，以為堯之美者，此是“凡人所輕，聖人所重”。“不虐”、“不廢”，皆謂矜撫湣念之，互相通也。
《王製》雲：“少而無父謂之孤，老而無子謂之獨，老而無妻謂之鰥，老而無夫謂之寡。此四者天民之窮而無告者。”故此“無告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言“孤”足以總之。言“困窮”，謂貧無資財也。
益曰：“都！帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。益因舜言又美堯也。“廣”謂所覆者大，“運”謂所及者遠。聖無所不通，神妙無方，文經天地，武定禍亂。皇天眷命，奄有四海，為天下君。”眷，視。奄，同也。言堯有此德，故為天所命，所以勉舜也。眷，居倦反。奄，於檢反。
[疏]“益曰”至“下君”正義曰：益承帝言，歎美堯德曰：“嗚呼！帝堯之德，廣夫運行。乃聖而無所不通，乃神而微妙無方，乃武能克定禍亂，乃文能經緯天地。以此為大天顧視而命之，使同有四海之內，為天下之君。”傳“益因”至“禍亂”正義曰：“廣”者闊之義，故為“所覆者大”。“運”者動之言，故為“所及者遠”。
《洪範》雲“睿作聖”，言通知眾事，故為“無所不通”。案《易》曰“神者妙萬物而為言也”，又曰“神妙無方”，此言神道微妙，無可比方，不知其所以然。
《易》又雲：“陰陽不測之謂神。”《諡法》雲：“經緯天地曰文，克定禍亂曰武。”經傳“文”、“武”倒者，經取韻句，傳以文重故也。傳“眷視”至“勉舜”正義曰：《詩》雲：“乃眷西顧。”謂視而回首。
《說文》亦以“眷”為視。“奄，同”，《釋言》文。益因帝言盛稱堯善者，亦勸勉舜，冀之必及堯也。
禹曰：“惠迪吉，從逆凶，惟影響。”迪，道也。順道吉從逆凶。吉凶之報，若影之隨形，響之應聲。言不虛。迪，徒力反。響，許丈反。益曰：“籲！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。先籲後戒，欲使聽者精其言。虞，度也。無億度，謂無形。戒於無形，備慎深。秉法守度，言有恒。籲，況俱反。度，徒布反。虞度，徙洛反。罔遊於逸，罔淫於樂。淫，過也。遊逸過樂，敗德之原。富貴所忽，故特以為戒。樂音洛。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百誌惟熙。一意任賢，果於去邪，疑則勿行，道義所存於心，日以廣矣。去，起呂反。熙，火其反。罔違道以幹百姓之譽，幹，求也。失道求名，古人賤之。罔咈百姓以從己之欲。咈，戾也。專欲難成，犯眾興禍，故戒之。咈，扶弗反。戾，連弟反。無怠無荒，四夷來王。”言天子常戒慎，無怠惰荒廢，則四夷歸往之。怠音待。惰，徒臥反。
[疏]“禹曰”至“來王”正義曰：禹曰：“益言謀及世事，言人順道則吉，從逆則凶。吉凶之報，惟若影之隨形，響之應聲。”言其無不報也。益聞禹語，驚懼而言曰：“籲！誠如此言，宜誡慎之哉！所誡者，當儆誡其心無億度之事。”謂忽然而有，當誡慎之：“無失其守法度，使行必有恒，無違常也。無遊縱於逸豫，無過耽於戲樂，當誡慎之以保己也。任用賢人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之謀勿成用之，如是則百種誌意惟益廣也。無違越正道以求百姓之譽，無反戾百姓以從己心之欲。常行此事，無怠惰荒廢，則四夷之國皆來歸往之。”此亦所以勸勉舜也。傳“迪，道也”正義曰：《釋詁》文。傳“先籲”至“有恒”正義曰：《堯典》傳雲：“籲，疑怪之辭。”此無可怪，聞善驚而為聲耳。“先籲後戒”者，驚其言之美，然後設戒辭，欲使聽者精審其言。“虞，度”，《釋詁》文。“無億度”者，謂不有此事，無心億度之。
《曲禮》雲：“凡為人子者，聽於無聲，視於無形。”戒於無形見之事，言備慎深也。安不忘危，治不忘亂，是其慎無形也。法度當執守之，故以“秉法守度”解不失，言有恒也。傳“淫過”至“為戒”正義曰：“淫”者過度之意，故為過也。“逸”謂縱體，“樂”謂適心，縱體在於逸遊，適心在於淫恣，故以“遊逸過樂”為文。二者敗德之源，富貴所忽，故特以為戒。傳“幹求”至“賤之”正義曰：“幹，求”，《釋言》文。“失道求名”謂曲取人情，苟悅眾意，古人賤之。傳“咈戾”至“戒之”正義曰：《堯典》已訓“咈”悉戾。彼謂戾朋儕，此謂戾在下，故詳其文耳。“專欲難成，犯眾興禍”，襄十年《左傳》文。
禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在養民。歎而言“念”，重其言。為政以德，則民懷之。水火金木土穀惟修，言養民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和，正德以率下，利用以阜財，厚生以養民，三者和，所謂善政。九功惟叔，九叔惟歌。言六府三事之功有次敘，皆可歌樂，乃德政之致。樂音洛。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。”休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以勸之。使政勿壞，在此三者而已。俾，必爾反。壞，乎怪反。帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。”水土治曰“平”，五行敘曰“成”。因禹陳九功而歎美之，言是汝之功，明眾臣不及。
[疏]“禹曰”至“乃功”正義曰：禹因益言，又獻謀於帝曰“嗚呼！帝當念之哉！”言：“所謂德者惟是善於政也。政之所為，在於養民。養民者，使水火金木土穀此六事惟當修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟當諧和之。修和六府三事，九者皆就有功，九功惟使皆有次敘，九事次敘惟使皆可歌樂，此乃德之所致。是德能為善政之道，終當不得怠惰。但人雖為善，或寡令終，故當戒敕之念用美道，使民慕美道行善。
又督察之用威罰。”言其不善當獲罪。“勸勉之以九歌之辭。但人君善政，先致九歌成辭自勸勉也。用此事，使此善政勿有敗壞之時”。勸帝使長為善也。帝答禹曰：“汝之所言為然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，萬代長所恃賴，是汝之功也。”歸功於禹，明群臣不及。傳“歎而”至“懷之”正義曰：“於”，歎辭。歎而言“念”，自重其言，欲使帝念之。此史以類相從，共為篇耳。非是一時之事，不使念益言也。禹謀以九功為重，知“重其言”者，九功之言也。傳“言養”至“六府”正義曰：下文帝言“六府”即此經六物也。六者民之所資，民非此不生，故言“養民之本在先修六府”也。“府”者藏財之處，六者貨財所聚，故稱“六府”。襄二十七年《左傳》雲：“天生五材，民並用之。”即是水火金木土，民用此自資也。彼惟五材，此兼以穀為六府者，穀之於民尢急，穀是土之所生，故於土下言之也。此言五行，與《洪範》之次不同者，《洪範》以生數為次，此以相刻為次，便文耳。六府是民之急，先有六府乃可施教，故先言“六府”，後言“三事”也。傳“止德”至“善政”正義曰：“正德”者，自正其德，居上位者正己以治民，故所以率下人。“利用”者，謂在上節儉，不為縻費，以利而用，使財物殷阜，利民之用，為民興利除害，使不匱乏，故所以阜財。“阜財”謂財豐大也。“厚生”謂薄征徭，輕賦稅，不奪農時，令民生計溫厚，衣食豐足，故所以養民也。“三者和”謂德行正、財用利、生資厚。立君所以養民，人君若能如此，則為君之道備矣。
故謂“善政”，結上“德惟善政”之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以“正德”為先；利用然後厚生，故後言“厚生”。“厚生”謂財用足，禮讓行也。傳“言六”至“之致”正義曰：上六下三，即是“六府三事”，此總雲“九功”，知六府三事之功為九功。“惟敘”者，即上“惟修”、“惟和”為次序。事皆有敘，民必歌樂君德，故九敘皆可歌樂，乃人君德政之致也。言下民必有歌樂，乃為善政之驗，所謂和樂興而頌聲作也。傳“休美”至“而已”正義曰：“休，美”，《釋詁》文。
又雲：“董，督，正也。”是“董”為督也。此“戒之”、“董之”、“勸之”皆謂人君自戒勸，欲使善政勿壞，在此三事而已。文七年《左傳》雲，晉卻缺言於趙宣子，引此一經，乃言：“九功之德皆可歌也，謂之九歌。若吾子之德莫可歌也，其誰來之？盍使睦者歌吾子乎？”言“九功之德皆可歌”者，若水能灌溉，火能烹飪，金能斷割，木能興作，土能生殖，穀能養育，古之歌詠各述其功，猶如漢魏已來樂府之歌事，歌其功用，是舊有成辭。人君修治六府以自勸勉，使民歌詠之，三事亦然。傳“水土”至“不及”正義曰：《釋詁》雲：“平，成也。”是“平”、“成”義同，天、地文異而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言“地平”，本之於地以及天也。禹平水土，故“水土治曰平”。五行之神，佐天治物，係之於天，故“五行敘曰成”。
《洪範》雲“鯀堙洪水，汩陳其五行，彝倫攸斁”，禹治洪水，“彝倫攸敘”，是禹命五行敘也。帝因禹陳九功而歎美之，指言是汝之功，明眾臣不及。
帝曰：“格，汝禹。朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。”八十、九十曰耄，百年曰期頤。言己年老，厭倦萬機，汝不懈怠於位，稱總我眾，欲使攝。格，庚白反。朕，直錦反。耄，莫報反。倦，其卷反。頤，以之反。厭，於豔反。解，於賣反。禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶邁種德，德乃降，黎民懷之。邁，行。種，布。降，下。懷，歸也。言己無德，民所不能依。皋陶布行其德，下治於民，民歸服之。種，章用反。降，江巷反。帝念哉！念茲在茲，釋茲在茲，茲，此。釋，廢也。念此人在此功，廢此人在此罪。言不可誣。名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。”名言此事，必在此義；信出此心，亦在此義。言皋陶之德以義為主，所宜念之。