[疏]“帝曰格”至“念功”正義曰：此舜言。將禪禹帝，呼禹曰：“來，汝禹。我居帝位已三十有三載，在耄、期之間，厭倦於勤勞。汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，總領我眾。”禹讓之曰：“我德實無所能，民必不依就我也。”言己不堪總眾也。“皋陶行布於德，德乃下洽於民，眾皆歸服之，可令皋陶攝也。我所言者，帝當念之哉！凡念愛此人，在此功勞，知有功乃用之。釋廢此人，在此罪釁，知有罪乃廢之”。言進人退人不可誣也。“名目言談此事，必在此事之義而名言之。若信實出見此心，必在此心之義而出見之”。言己名言其口，出見其心，以舉皋陶，皆在此義，不有虛妄。“帝當念錄其功以禪之”。言皋陶堪攝位也。傳“八十”至“使攝”正義曰：“八十、九十曰耄，百年曰期頤”，《曲禮》文也。如《舜典》之傳，計舜年六十三即政，至今九十五矣。年在耄、期之間，故並言之。鄭雲：“期，要也。頤，養也。不知衣服食味，孝子要盡養之道而已。”孔意當然。傳“邁行”至“服之”正義曰：“邁，行”、“降，下”，《釋言》文。
又雲：“懷，來也。”來亦歸也。種物必布於地，故為布也。傳“茲此”至“可誣”正義曰：“茲，此”，《釋詁》文。“釋”為舍義，故為廢也。禹之此意，欲令帝念皋陶。下雲“惟帝念功”，“念”是念功，知“廢”是廢罪，言念、廢心依其實，不可誣罔也。傳“名言”至“念之”正義曰：“名言”謂己發於口，“信出”謂始發於心，皆據欲舉皋陶，必先念慮於心，而後宣之於口。先言“名言”者，己對帝讓皋陶，即是名言之事，故先言其意。然後本其心，故後言“信出”。“以義為主”者，言己讓皋陶，事非虛妄，以義為尚。
帝曰：“皋陶，惟茲臣庶，罔或於予正。或，有也。無有幹我正。言順命。汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治。弼，輔。期，當也。歎其能以刑輔教，當於治體。治音稚。當，丁浪反，又如字。刑期於無刑，民協於中，時乃功，懋哉！”雖或行刑，以殺止殺，終無犯者。刑期於無所刑，民皆命於大中之道，是汝之功，勉之。懋音茂。皋陶曰：“帝德罔愆，臨下以簡，禦眾以寬。愆，過也。善則歸君，人臣之義。愆音牽。罰弗及嗣，賞延於世。嗣亦世，俱謂子。延，及也。父子罪不相及，而及其賞。道德之政。宥過無大，刑故無小。過誤所犯，雖大必宥。不忌故犯，雖小必刑。宥音又。罪疑惟輕，功疑惟重。刑疑附輕，賞疑從重，忠厚之至。與其殺不辜，寧失不經。好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。”辜，罪。經，常。司，主也。皋陶因帝勉己，遂稱帝之德，所以明民不犯上也。寧失不常之罪，不枉不辜之善，仁愛之道。辜音孤。好，呼報反。帝曰：“俾予從欲以治，四方風動，惟乃之休。”使我從心所欲而政以治，民動順上命，若草應風，是汝能明刑之美。
[疏]“帝曰皋陶”至“之休”正義曰：帝以禹讓皋陶，故述而美之。帝呼之曰：“皋陶，惟此群臣眾庶，皆無敢有幹犯我正道者。由汝作士官，明曉於五刑，以輔成五教，當於我之治體。用刑期於無刑，以殺止殺，使民合於中正之道，令人每事得中，是汝之功，當勉之哉！”皋陶以帝美己，歸美於君曰：“民合於中者，由帝德純善，無有過失，臨臣下以簡易，禦眾庶以優寬。罰人不及後嗣，賞人延於來世。宥過失者無大，雖大亦有之。刑其故犯者無小，雖小必刑之。罪有疑者，雖重，從輕罪之。功有疑者，雖輕，從重賞之。與其殺不辜非罪之人，寧失不經不常之罪。以等枉殺無罪，寧妄免有罪也。由是故帝之好生之德，下洽於民心，民服帝德如此，故用是不犯於有司。”言民之無刑非已力也。帝又述之曰：“使我從心所欲而為政，以大治四方之民，從我化如風之動草，惟汝用刑之美。”言己知其有功也。傳“弼輔”至“治體”正義曰：《書傳》稱“左輔右弼”，是“弼”亦輔也。期要是相當之言，故為當也。傳言“當於治體”，言皋陶用刑，輕重得中，於治體與正相當也。傳“雖或”至“勉之”正義曰：言皋陶或行刑，乃是以殺止殺。為罪必將被刑，民終無犯者。要使人無犯法，是期於無所用刑，刑無所用。此“期”為限，與前經“期”義別，而《論語》所謂“勝殘去殺”矣。“民皆合於大中”，言舉動每事得中，不犯法憲，是“合大中”即《洪範》所謂“皇極”是也。傳“愆過”至“之義”正義曰：“愆，過”，《釋言》文。
《坊記》雲：“善則稱君，過則稱己，則民作忠。”是善則稱君，人君之義也。“臨下”據其在上，“禦眾”斥其治民，簡易、寬大，亦不異也。
《論語》雲：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？”是臨下宜以簡也。
又曰：“寬則得眾。”“居上不寬，吾何以觀之哉？”是禦眾宜以寬也。傳“嗣亦”至“及也”正義曰：“嗣”謂繼父，“世”謂後胤，故“俱謂子”也。“延”訓長，以長及物，故“延”為及也。傳“辜罪”至“之道”正義曰：“辜，罪”，《釋詁》文。“經，常”，“司，主”，常訓也。皋陶因帝勉己，遂稱帝之德。所以明民不犯上者，自由帝化使然，非己力也。“不常之罪”者，謂罪大，非尋常小罪也。枉殺無罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。寧妄免大罪，不枉殺無罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲極言不可枉殺不辜，寧放有罪故也，故言非常大罪以對之耳。“寧失不經”與“殺不辜”相對，故為放赦罪人，原帝之意，等殺無罪，寧放有罪。傳言帝德之善，寧失有罪，不枉殺無罪，是仁愛之道。各為文勢，故經傳倒也。“治”謂沾漬優渥，洽於民心，言潤澤多也。
帝曰：“來，禹。降水儆予，成允成功，惟汝賢。水性流下，故曰下水。儆，戒也。能成聲教之信，成治水之功，言禹最賢，重美之。儆，居領反。重，直用反。克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。滿謂盈實。假，大也。言禹惡衣薄食，卑其宮室，而盡力為民，執心謙衝，不自盈大。假，工雅反。盡，津忍反。為，於偽反。汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功。自賢曰矜，自功曰伐。言禹推善讓人而不失其能，不有其勞而不失其功，所以能絕眾人。予懋乃德，嘉乃丕績，天之曆數在汝躬，汝終陟元後。丕，大也。曆數謂天道。元，大也；大君，天子。舜善禹有治水之大功，言天道在汝身，汝終當升為天子。丕，普悲反。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。危則難安，微則難明，故戒以精一，信執其中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。無考無信驗，不詢專獨，終必無成，故戒勿聽用。聽，徐天定反。可愛非君？可畏非民？非元後何戴？後非眾罔與守邦？民以君為命，故可愛。君失道，民叛之，故可畏。言眾戴君以自存，君恃眾以守國，相須而立。欽哉！慎乃有位，敬修其可願，四海困窮，天祿永終。有位，天子位。可原謂道德之美。困窮謂天民之無告者。言為天子勤此三者，則天之祿籍長終汝身。惟口出好興戎，朕言不再。”好謂賞善，戎謂伐惡。言口榮辱之主，慮而宣之，成於一也。出如字，徐尺遂反。好如字，徐許到反。
[疏]“帝曰來”至“不再”正義曰：帝不許禹讓，呼之曰：“來，禹。下流之水儆戒於我，我恐不能治之。汝能成聲教之信，能成治水之功，惟汝之賢。汝能勤勞於國。”謂盡力於溝洫。“能節儉於家”。謂薄飲食，卑宮室。“常執謙衝，不自滿溢誇大，惟汝之賢也”。
又申美之：“汝惟不自矜誇，故天下莫敢與汝爭能。汝惟不自稱伐，故天下莫敢與汝爭功。”美功之大也。“我今勉汝之德，善汝大功，天之曆運之數帝位當在汝身，汝終當升此大君之位，宜代我為天子”。因戒以為君之法：“民心惟甚危險，道心惟甚幽微。危則難安，微則難明，汝當精心，惟當一意，信執其中正之道，乃得人安而道明耳。
又為人君，不當妄受用人語。無可考驗之言，勿聽受之。不是詢眾之謀，勿信用之。”言“民所愛者，豈非人君乎？民以君為命，故愛君也”。言“君可畏者，豈非民乎？君失道則民叛之，故畏民也。眾非大君而何所奉戴？無君則民亂，故愛君也。君非眾人無以守國，無人則國亡，故畏民也。君民相須如此，當宜敬之哉！謹慎汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可原之事”。謂道德之美，人所原也。“養彼四海困窮之民，使皆得存立，則天之祿籍長終汝身矣”。
又告禹：“惟口之所言，出好事，興戎兵，非善思慮無以出口，我言不可再發。”令禹受其言也。傳“水性”至“美之”正義曰：“降水”，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒於予。
《益稷》雲：“予創若時，娶於塗山，辛壬癸甲，啟呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事。”雖文在下篇，實是欲禪前事，故帝述而言之。
《禹貢》言治水功成雲：“朔南暨聲教。”故知“成允”是“成聲教之信”，“成功”是“成治水之功”也。前已言地平天成是汝功，今複說治水之事，“言禹最賢，重美之”也。禹實聖人，美其賢者，其性為聖，其功為賢，猶《易-係辭》雲“可久則賢人之德，可大則賢人之業”，亦是聖人之事。傳“滿謂”至“盈大”正義曰：“滿”以器喻，故為盈實也。“假，大”，《釋詁》文。言己無所不知，是為自滿。言己無所不能，是為自大。禹實不自滿大，故為賢也。
《論語》美禹之功德雲：“惡衣服，菲飲食，卑宮室，而盡力乎溝洫。”故傳引彼。惡衣、薄食、卑其宮室是“儉於家”，盡力為民是“勤於邦”。上言其功，此言其德，故再雲“惟汝賢”。傳“自賢”至“眾人”正義曰：自言己賢曰矜，自言己功曰伐。
《論語》雲：“願無伐善。”《詩》雲：“矜其車甲。”“矜”與“伐”俱是誇義，以經有“爭能”、“爭功”，故別解之耳。弗矜莫與汝爭能，即矜者矜其能也。賢、能大同小異，故“自賢”解“矜”。
《老子》雲：“夫惟不爭，故天下莫能與之爭。”是故不矜伐而不失其功能，此所以能絕異於眾人也。傳“丕大”至“天子”正義曰：“丕，大”，《釋詁》文。“曆數”謂天曆運之數，帝王易姓而興，故言“曆數謂天道”。鄭玄以“曆數在汝身謂有圖籙之名”，孔無讖緯之說，義必不然。當以大功既立，眾望歸之，即是天道在身。
《釋詁》“元”訓為首，首是體之大也。
《易》曰“大君有命”，是“大君”謂天子也。傳“危則”至“其中”正義曰：居位則治民，治民必須明道，故戒之以“人心惟危，道心惟微”。道者經也，物所從之路也。因言“人心”，遂雲“道心”。人心惟萬慮之主，道心為眾道之本。立君所以安人，人心危則難安。安民必須明道，道心微則難明。將欲明道，必須精心。將欲安民，必須一意。
故以戒精心一意。
又當信執其中，然後可得明道以安民耳。傳“無考”至“聽用”正義曰：為人之君不當妄用人言，故又戒之：“無可考校之言謂無信驗，不詢於眾人之謀謂專獨用意。”言無信驗是虛妄之言，獨為謀慮是偏見之說，二者終必無成，故戒令勿聽用也。“言”謂率意為語，“謀”謂豫計前事，故互文也。傳“民以”至“而立”正義曰：百人無主，不散則亂，故“民以君為命”。君尊，民畏之，嫌其不愛，故言“愛”也。民賤，君忽之，嫌其不畏，故言“畏”也。傳“有位”至“汝身”正義曰：上雲“汝終陟元後”，命升天位，知其慎汝有位，慎天子位也。道德人之可願，知“可願”者，是道德之美也。惟言“四海困窮”，不結言民之意，必謂四海之內困窮之民，令天子撫育之。
故知如《王製》所雲，孤獨鰥寡“此四者，天民之窮而無告者”，此是困窮者也。言為天子，當慎天位，修道德，養窮民，勤此三者，則天之祿籍長終汝身。祿謂福祿，籍謂名籍，言享大福，保大名也。傳“好謂”至“於一”正義曰：昭二十八年《左傳》雲：“慶賞刑威曰君。”君出言有賞有刑，“出好”謂愛人而出好言，故為賞善。“興戎”謂疾人而動甲兵，故謂伐惡。
《易-係辭》曰：“言語者，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主。”必當慮之於心，然後宣之於口，故成之於一而不可再。帝言“我命汝升天位”者，是慮而宣之，此言故不可再。
禹曰：“枚卜功臣，惟吉之從。”枚謂曆卜之而從其吉。此禹讓之誌。枚音梅。帝曰：“禹，官占，惟先蔽誌，昆命於元龜。帝王立卜占之官，故曰官占。蔽，斷。昆，後也。官占之法，先斷人誌，後命於元龜，言誌定然後卜。蔽，必世反，徐甫世反。斷，丁亂反。朕誌先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。”習，因也。然已謀之於心，謀及卜筮，四者合從，卜不因吉，無所枚卜。僉，七潛反。禹拜稽首，固辭。再辭曰固。帝曰：“毋！惟汝諧。”言毋，所以禁其辭。禹有大功德，故能諧和元後之任。禁，今鴆反，又音金。
[疏]“禹曰”至“汝諧”正義曰：禹以讓而不許，更請帝曰：“每以一枚曆卜功臣，惟吉之人，從而受之。”帝曰：“禹，卜官之占，惟能先斷人誌，後乃命其大龜。我授汝之誌先以定矣，又詢於眾人，其謀又皆同美矣。我後謀及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龜筮複合從矣。卜法不得因前之吉更複卜之，不須複卜也。”禹猶拜而後稽首，固辭。帝曰：“毋！”毋者，禁止其辭也。“惟汝能諧和此元後之任，汝宜受之”。傳“枚謂”至“之誌”正義曰：《周禮》有銜枚氏，所銜之物狀如箸。今人數物雲一枚、兩枚，則“枚”是籌之名也。“枚卜”謂人人以次曆申卜之，似老枚數然。然請卜不請筮者，舉動也。傳“帝王”至“後卜”正義曰：占是卜人之占，而雲“官占”者，帝王立卜筮之官，故曰“官占”。
《洪範》“稽疑”雲：“擇建立卜筮人。”是帝王立卜筮之官。
《周禮》司寇斷獄為蔽獄，是“蔽”為斷也。“昆，後”，《釋言》文。官占之法，先斷人誌，後命元龜，言誌定然後卜也。
《洪範》雲“汝則有大疑，謀及乃心，謀乃卿士，謀及庶人”，是先斷人誌；乃雲“謀及卜筮”，是後命元龜。“元龜”謂大龜也。傳“習因”至“枚上”正義曰：《表記》雲“卜筮不相襲”。鄭雲：“襲，因也。”然則“習”與“襲”同。重衣謂之襲，習是後因前，故為因也。“朕誌先定”言已謀之於心。“龜筮協從”是謀及卜筮。經言“詢謀僉同”，謀及卿士、庶人，謀皆同心。“鬼神其依”，即是龜筮之事，卜筮通鬼神之意，故言“鬼神其依”。“龜筮協從”，謂卜得吉，是依從也。誌先定也，謀僉同也，鬼神依也，龜筮從也，四者合從，然後命汝。卜法不得因吉，無所複枚卜也。如帝此言，既謀既卜，方始命禹，仍請枚卜者，帝與朝臣私謀私卜，將欲命禹，禹不預謀，故不在，更請卜也。傳“言毋”至“之任”正義曰：《說文》雲：“毋，止之也。”其字從女，內有一畫，象有奸之者，禁止令勿奸也。古人言毋，猶今人言莫，是“言毋者，所以禁其辭”，令勿辭。