《釋文》：“王氏注，相承雲：‘梅頤上孔氏傳《古文尚書》，雲《舜典》一篇。’時以王肅注頗類孔氏，故取王注從‘謹徽五典’以下為《舜典》，以續孔傳徐仙民亦音此本，今依舊音之。”
虞舜側微，為庶人，故微賤。堯聞之聰明，將使嗣位，曆試諸難，嗣，繼也。試以治民之難事。難，乃丹反。作《舜典》。
《舜典》“典”之義與堯同。
[疏]“虞舜”至“舜典”正義曰：虞舜所居側陋，身又微賤，堯聞之有聰明聖德，將使之繼己帝位，曆試於諸所難為之事，史述其事，故作《舜典》傳“為庶人，故微賤”正義曰：此雲“側微”即《堯典》“側陋”也。不在朝廷謂之“側”，其人貧賤謂之“微”，居處褊隘故言“陋”，此指解“微”，故雲“為庶人，故微賤”也。
《帝係》雲：“顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。”昭八年《左傳》雲：“自幕至於瞽瞍無違命。”似其繼世相傳，當有國土。孔言“為庶人”者，《堯典》雲“有鰥在下”，此雲“虞舜側微”，必是為庶人矣，蓋至瞽瞍始失國也。傳“嗣繼”至“難事”正義曰：“嗣，繼”，《釋詁》文。經所雲“慎徽五典”、“納於百揆”、“賓於四門”皆是試以治民之難事也。
曰若稽古，帝舜，亦言其順考古道而行之。曰重華，協於帝。華謂文德，言其光文重合於堯，俱聖明。“曰若稽古，帝舜，曰重華，協於帝”，此十二字是姚方興所上，孔氏傳本無。阮孝緒《七錄》亦雲然。方興本或此下更有“濬哲文明，溫恭允塞，玄德升聞，乃命以位”。此二十八字異，聊出之，於王注無施也。濬哲文明，溫恭允塞，濬，深。哲，智也。舜有深智文明溫恭之德，信允塞上下。玄德升聞，乃命以位。玄謂幽潛，潛行道德，升聞天朝，遂見徵用。
[疏]“曰若”至“以位”正義曰：昔東晉之初，豫章內史梅賾上孔氏傳，猶闕《舜典》。自此“乃命以位”已上二十八字，世所不傳。多用王、範之注補之，而皆以“慎徽”已下為《舜典》之初。至齊蕭鸞建武四年，吳興姚方興於大航頭得孔氏傳古文《舜典》，亦類太康中書，乃表上之。事未施行，方興以罪致戮。至隋開皇初購求遺典，始得之。史將錄舜之美，故為題目之辭曰，能順而考案古道而行之者，是為帝舜也。
又申其順考古道之事曰，此舜能繼堯，重其文德之光華，用此德合於帝堯，與堯俱聖明也。此舜性有深沈智慧，文章明鑒，溫和之色，恭遜之容，由名聞遠達，信能充實上下，潛行道德，升聞天朝，堯乃徵用，命之以位而試之也。傳“濬深”至“上下”正義曰：“濬，深”、“哲，智”皆《釋言》文。舍人曰：“濬，下之深也。哲，大智也。”舜有深智，言其智之深，所知不淺近也。經緯天地曰“文”，照臨四方曰“明”。
《詩》雲：“溫溫恭人。”言其色溫而貌恭也。舜既有深遠之智，又有文明溫恭之德，信能充實上下也。
《詩》毛傳訓“塞”為實，言能充滿天地之間，《堯典》所謂“格於上下”是也。不言四表者，以四表外無限極，非可實滿，故不言之。堯舜道同，德亦如一，史官錯互為文，故與上篇相類，是其所“合於堯”也。傳“玄謂”至“徵用”正義曰：老子雲：“玄之又玄，眾妙之門。”則“玄”者微妙之名，故雲“玄謂幽潛”也。舜在畎畝之間，潛行道德，顯彰於外，升聞天朝。“天朝”者，天子之朝也。從下而上謂之為“升”。天子聞之，故遂見徵用。
慎徽五典，五典克從。徽，美也。五典，五常之教，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜慎美篤行斯道，舉八元使布之於四方，五教能從，無違命。徽，許韋反，王雲美，馬雲：“善也。”從，才容反。八元，《左傳》“高辛氏有才子八人，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹”。納於百揆，百揆時敘。揆，度也。度百事，總百官，納舜於此官。舜舉八凱，使揆度百事，百事時敘，無廢事業。揆音葵癸反。凱音開在反。
《左傳》“高陽氏有才子八人，蒼舒、隤豈攵、檮戭、大臨、尨降、庭堅、仲容、叔達，齊聖廣淵，明允篤誠，天下之民謂之八凱”。賓於四門，四門穆穆。穆穆，美也。四門，四方之門。舜流四凶族，四方諸侯來朝者，舜賓迎之，皆有美德，無凶人。朝，直遙反。納於大麓，烈風雷雨弗迷。麓，錄也。納舜使大錄萬機之政，陰陽和，風雨時，各以其節，不有迷錯愆伏。明舜之德合於天。麓音鹿，王雲：“錄也。”馬、鄭雲：“山足也。”愆音起虔反。帝曰：“格，汝舜。詢事考言，乃言厎可績，三載。汝陟帝位。”格，來。詢，謀。乃，汝。厎，致。陟，升也。堯呼舜曰：“來，汝所謀事，我考汝言。汝言致，可以立功，三年矣。三載考績，故命使升帝位。”將禪之。詢音荀。厎音之履反，王雲：“致也。”馬雲：“定也。”本或作“
，非。舜讓於德，弗嗣。辭讓於德不堪，不能嗣成帝位。 [疏]“慎徽”至“弗嗣”正義曰：此承“乃命以位”之下，言命之以位，試之以事也。堯使舜慎美篤行五常之教，而五常之教皆能順從而行之，無違命也。 又納於百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者於是皆得次序，無廢事也。 又命使賓迎諸侯於四門，而來入者穆穆然皆有美德，無凶人也。 又納於大官，總錄萬機之政，而陰陽和，風雨時，烈風雷雨不有迷惑錯謬。明舜之德合於天，天人和協，其功成矣。帝堯乃謂之曰：“來，汝舜，有所謀之事，我考驗汝舜之所言。汝言致可以立功，於今三年，汝功已成，汝可升處帝位。”告以此言，欲禪之也。舜辭讓於德，言已德不堪嗣成帝也。傳“徽美”至“違命”正義曰：《釋詁》雲“徽，善也”，善亦美也。此“五典”與下文“五品”、“五教”其事一也。一家之內品有五，謂父母兄弟子也。教此五者各以一事，教父以義，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝，是為五教也。五者皆可常行，謂之“五典”，是五者同為一事，所從言之異耳。文十八年《左傳》曰：“昔高辛氏有才子八人，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，忠肅恭懿，宣慈惠和，天下之民謂之八元。舜臣堯，舉八元，使布五教於四方，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。”以此知“五典”是五常之教，謂此父義之等五事也。 《皋陶謨》雲：“天敘有典，敕我五典五惇哉！”惇，厚也，行此五典須厚行之，篤亦厚也。言舜謹慎美善，篤行斯道，舉八元使布之於四方，命教天下之民。以此五教能使天下皆順從之，無違逆舜之命也。 《左傳》又雲：“故《虞書》數舜之功，曰‘慎徽五典，五典克從’，無違教也。”父母於子並宜為慈，今分之者，以父主教訓，母主撫養；撫養在於恩愛，故以慈為名；教訓愛而加嚴，故以義為稱。義者宜也，理也，教之以義，方使得事理之宜，故為義也。 《釋訓》雲“善兄弟為友”，則兄弟之恩俱名為友，今雲“兄友、弟恭”者，以其同誌曰友，友是相愛之名；但兄弟相愛，乃有長幼，故分其弟使之為恭，恭敬於兄，而兄友愛之。傳“揆度”至“事業”正義曰：“揆，度”，《釋言》文。“百揆”者，言百事皆度之。國事散在諸官，故度百事為“總百官”也。 《周官》雲：“唐虞稽古，建官惟百，內有百揆四嶽。”則“百揆”為官名，故雲“納舜於此官”也。文十八年《左傳》雲：“昔高陽氏有才子八人，蒼舒、隤豈攵、檮戭、大臨、尨降、庭堅、仲容、叔達，齊聖廣淵，明允篤誠，天下之民謂之八凱。舜臣堯，舉八凱，使主後土，以揆百事，莫不時敘，地平天成。”又雲：“《虞書》數舜之功，曰‘納於百揆，百揆時敘’，無廢事業也。”是言百官於是得其次敘，皆無廢事業。舜既臣堯，乃舉元、凱，主後土，布五教，同時為之。史官立文，自以人事外內為次，故孔先言“八元”。若《左傳》據所出代之先後，故先舉“八凱”。堯既得舜，庶事委之。舜既臣堯，任無不統。非“五典克從”之後方始“納於百揆”，“百揆時敘”之後方始“賓於四門”，“四門穆穆”謂流四凶，流放四凶最在於前矣。 《洪範》雲：“鯀則殛死，禹乃嗣興。”是先誅鯀而後用禹明。此言三事皆同時為之，但言“百揆時敘”，故言“納於百揆”，其實“納於百揆”初得即然，由舜既居百揆，故得舉用二八，若偏居一職，不得分使元、凱。傳“穆穆美”至“凶人”正義曰：“穆穆，美也”，《釋詁》文。“四門，四方之門”，謂四方諸侯來朝者從四門而入。文十八年《左傳》曆言四凶之行乃雲：“舜臣堯，流四凶族，渾敦、窮奇、檮杌、饕餮投諸四裔，以禦螭魅。”又曰：“《虞書》數舜之功，曰‘賓於四門，四門穆穆’，無凶人也。”是言“皆有美德，無凶人”也。案驗四凶之族，皆是王朝之臣，舜流王朝之臣，而言諸侯無凶人者，以外見內，諸侯無凶人，則於朝必無矣。鄭玄以“賓”為擯，謂“舜為上擯以迎諸侯”。今孔不為擯者，則謂舜既錄攝事，無不統以諸侯為賓，舜主其禮，迎而待之，非謂身為擯也。傳“麓錄”至“於天”正義曰：“麓”聲近錄，故為錄也。 《皋陶謨》雲：“一日二日萬幾。”言天下之事，事之微者有萬，喻其多無數也。納舜使大錄萬機之政，還是納於百揆，揆度百事，大錄萬機，總是一事，不為異也。但此言“德合於天”，故以“大錄”言耳。 《論語》稱孔子曰：“迅雷風烈必變。”《書傳》稱：“越常之使久矣，天之無烈風淫雨。”則烈風是猛疾之風，非善風也。經言“烈風雷雨弗迷”，言舜居大錄之時，陰陽和，風雨時，無此猛烈之風，又雷雨各以其節，不有迷錯愆伏也。“迷錯”者，應有而無，應無而有也。昭四年《左傳》雲“冬無愆陽，夏無伏陰”。無愆伏者，無冬溫夏寒也。舜錄大政，天時如此，明舜之德合於天也。此文與上三事亦同時也。上為變人，此為動天，故最後言之，以為功成之驗。王肅雲：“堯得舜任之，事無不統，自‘慎徽五典’以下是也。”其言合孔意。傳“格來”至“禪之”正義曰：“格，來”，《釋言》文。“詢，謀”、“陟，升”《釋詁》文。“厎”聲近致，故為致也。經傳言“汝”多呼為“乃”，知“乃”、“汝”義同。凡事之始必先謀之，後為之，堯呼舜曰：“來，汝舜。”呼使前而與之言也。“汝所謀事，我考汝言。汝所為之事，皆副汝所謀，致可以立功，於今三年矣”。從徵得至此為三年也。君之馭臣，必三年考績。考既有功，故使升帝位，將禪之也。鯀三考乃退，此一考使升者，鯀待三考，冀其有成，無成功乃黜，為緩刑之義；舜既有成，更無所待，故一考即升之。且大聖之事，不可以常法論也。若然，《禹貢》“兗州作十有三載乃同”，是禹治兗州之水，乃積十有三年。此始三年已言“地平天成”者，《祭法》雲：“鯀障洪水而殛死，禹能修鯀之功。”先儒馬融等皆以為“鯀既九年，又加此三年為十二年，惟兗州未得盡平，至明年乃畢”。八州已平，一州未畢，足以為成功也。 正月上日，受終於文祖。上日，朔日也。終謂堯終帝位之事。文祖者堯文德之祖廟。正音政，又音征。王雲：“文祖，廟名。”馬雲：“文祖，天也。天為文萬物之祖，故曰文祖。”在璿璣玉衡，以齊七政。在，察也。璿，美玉。璣、衡，王者正天文之器，可運轉者。七政，日月五星各異政。舜察天文，齊七政，以審己當天心與否。璿音旋。肆類於上帝，堯不聽舜讓，使之攝位。舜察天文，考齊七政而當天心，故行其事。肆，遂也。類謂攝位事類。遂以攝告天及五帝。王雲：“上帝，天也。”馬雲：“上帝，太一神，在紫微宮，天之最尊者。”禋於六宗，精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，謂四時也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。祭亦以攝告。禋音因，王雲：“絜祀也。”馬雲：“精意以享也。”六宗，王雲：“四時、寒暑、日、月、星、水旱也。”馬雲：“天地四時也。”望於山川，遍於群神。九州名山大川、五嶽四瀆之屬，皆一時望祭之。群神謂丘陵、墳衍、古之聖賢，皆祭之。墳，扶雲反。衍音演。輯五瑞，既月，乃日覲四嶽群牧，班瑞於群後。輯，斂。既，盡。覲，見。班，還。後，君也。舜斂公侯伯子男之瑞圭璧，盡以正月中，乃日日見四嶽及九州牧監，還五瑞於諸侯，與之正始。輯，徐音集，王雲合，馬雲：“斂也。”瑞，垂偽反，信也。牧，牧養之牧，徐音目。 [疏]“正月”至“群後”正義曰：舜既讓而不許，乃以堯禪之。明年正月上日，受堯終帝位之事於堯文祖之廟。雖受堯命，猶不自安。 又以璿為璣、以玉為衡者，是為王者正天文之器也，乃複察此璿璣玉衡，以齊整天之日月五星七曜之政。觀其齊與不齊，齊則受之是也，不齊則受之非也。見七政皆齊，知己受為是，遂行為帝之事，而以告攝事類祭於上帝，祭昊天及五帝也。 又禋祭於六宗等尊卑之神，望祭於名山大川、五嶽四瀆，而又遍祭於山川、丘陵、墳衍、古之聖賢之群神，以告已之受禪也。告祭既畢，乃斂公侯伯子男五等之瑞玉。其圭與璧悉斂取之盡，以正月之中，乃日月見四嶽及群牧，既而更班所斂五瑞於五等之群後，而與之更始，見己受堯之禪，行天子之事也。傳“上日”至“祖廟”正義曰：月之始日謂之朔日，每月皆有朔日，此是正月之朔，故雲“上日”，言一歲日之上也。下雲“元日”亦然。鄭玄以為“帝王易代，莫不改正。堯正建醜，舜正建子。此時未改堯正，故雲‘正月上日’。即位，乃改堯正，故雲‘月正元日’”，故以異文。先儒王肅等以為“惟殷周改正，易民視聽。自夏已上，皆以建寅為正。此篇二文不同，史異辭耳”。孔意亦然。下雲“歲二月”，傳雲“既班瑞之明月”，以此為建寅之月也。“受終”者，堯為天子，於此事終而授與舜，故知“終謂堯終帝位之事”，“終”言堯終舜始也。禮有大事，行之於廟，況此是事之大者，知“文祖者，堯文德之祖廟”也。且下雲：“歸，格於藝祖。”“藝”、“文”義同。知“文祖”是廟者，《鹹有一德》雲：“七世之廟，可以觀德。”則天子七廟，其來自遠。堯之文祖，蓋是堯始祖之廟，不知為誰也。 《帝係》及《世本》皆雲“黃帝生玄囂，玄囂生僑極，僑極生帝嚳，帝嚳生堯”。即如彼言，黃帝為堯之高祖，黃帝以上不知複祭何人，充此七數，況彼二書未必可信，堯之文祖不可強言。傳“在察”至“與否”正義曰：“在，察”，《釋詁》文。 《說文》雲：“璿，美玉也。”玉是大名，璿是玉之別稱。璣衡俱以玉飾，但史之立文，不可以玉璣、玉衡一指（禁止），一指玉名，猶《左傳》雲“瓊弁玉纓”。所以變其文，傳以總言玉名，故雲“美玉”，其實玉衡亦美玉也。 《易-賁卦》彖雲：“觀乎天文以察時變。”日月星宿運行於天，是為天之文也。璣衡者，璣為轉運，衡為橫簫，運璣使動，於下以衡望之，是“王者正天文之器”。漢世以來，謂之渾天儀者是也。馬融雲：“渾天儀可旋轉，故曰璣。衡，其橫簫，所以視星宿也。以璿為璣，以玉為衡，蓋貴天象也。”蔡邕雲“玉衡長八尺，孔徑一寸，下端望之以視星辰。蓋懸璣以象天而衡望之，轉璣窺衡以知星宿”，是其說也。“七政”，其政有七，於璣衡察之，必在天者，知“七政”謂日月與五星也。木曰歲星，火曰熒惑星，土曰鎮星，金曰太白星，水曰辰星。 《易-係辭》雲：“天垂象，見吉凶，聖人象之。”此日月五星有吉凶之象，因其變動為占，七者各自異政，故為七政。得失由政，故稱政也。舜既受終，乃察璣衡，是“舜察天文，齊七政，以審已之受禪當天心與否”也。馬融雲：“日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮、進退、失政所在。聖人謙讓，猶不自安，視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度，知其政是與否，重審已之事也。”上天之體，不可得知，測天之事，見於經者唯有此“璿璣玉衡”一事而已。蔡邕《天文誌》雲：“言天體者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜絕無師說。周髀術數具在，考驗天象，多所違失，故史官不用。惟渾天者近得其情，今史所用候台銅儀，則其法也。”虞喜雲：“宣，明也。夜，幽也。幽明之數，其術兼之，故曰宣夜。”但絕無師說，不知其狀如何。周髀之術以為天似覆盆，蓋以鬥極為中，中高而四邊下，日月旁行繞之。日近而見之為晝，日遠而不見為夜。渾天者以為地在其中，天周其外，日月初登於天，後入於地。晝則日在地上，夜則日入地下。王蕃《渾天說》曰：“天之形狀似鳥卵，天包地外，猶卵之裏黃，圓如彈丸，故曰渾天。”言其形體渾渾然也。其術以為天半覆地上，半在地下。其天居地上，見有一百八十二度半強，地下亦然。北極出地上三十六度，南極入地下亦三十六度，而嵩高正當天之中極，南五十五度當嵩高之上。 又其南十二度為夏至之日道，又其南二十四度為春秋分之日道，又其南二十四度為冬至之日道，南下去地三十一度而已。是夏至日北去極六十七度，春秋分去極九十一度，冬至去極一百一十五度，此其大率也。其南北極持其兩端，其天與日月星宿斜而回轉，此必古有其法，遭秦而滅。楊子《法言》雲：“或問渾天，曰，落下閎營之，鮮於妄人度之，耿中丞象之，幾乎，幾乎，莫之能違也！”是楊雄之意，以唬骸半天而問之也。閎與妄人，武帝時人。宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象，史官施用焉。後漢張衡作《靈憲》以說其狀。蔡邕、鄭玄、陸績、吳時王藩、晉世薑岌、張衡、葛洪皆論渾天之義，並以渾說為長。江南宋元嘉年皮延宗又作是《渾天論》，太史丞錢樂鑄銅作渾天儀，傳於齊梁，周平、江陵遷其器於長安，今在太史書矣。衡長八尺，璣徑八尺，圓周二丈五尺強，轉而望之，有其法也。傳“堯不”至“五帝”正義曰：傳以既受終事，又察璣衡，方始祭於群神，是舜察天文，考齊七政，知己攝位而當於天心，故行其天子之事也。 《祭法》雲：“有而下者祭百神”遍祭群神是天子事也。“肆”是縱緩之言，此因前事而行後事，故以“肆”為遂也。“類”謂攝位事類，既知攝當天心，遂以攝位事類告天帝也。此“類”與下“禋”、“望”相次，當為祭名。 《詩》雲“是類是祃”，《周禮-肆師》雲“類造上帝”，《王製》雲“天子將出類乎上帝”，所言“類”者皆是祭天之事，言以事類而祭也。 《周禮-小宗伯》雲：“天地之大災，類社稷，則為位。”是類之為祭，所及者廣。而傳雲“類謂攝位事類”者，以攝位而告祭，故類為祭名。 《周禮-司服》雲：“王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。”是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以“告天及五帝”也。鄭玄篤信讖緯，以為“昊天上帝謂天皇大帝，北辰之星也。五帝謂靈威仰等，太微宮中有五帝座星是也”。如鄭之言，天神有六也。 《家語》雲：“季康子問五帝之名，孔子曰：‘天有五行：金木水火土。分時化育，以成萬物，其神謂之五帝。’”王肅雲：“五行之神，助天理物者也。”孔意亦當然矣。此經惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。傳“精意”至“攝告”正義曰：《國語》雲：“精意以享禋也。”《釋詁》雲：“禋，祭也。”孫炎曰：“禋，絜敬之祭也。”《周禮-大宗伯》雲：“以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。”鄭雲：“禋之言禋，周人尚臭，煙氣之臭聞者也。”鄭以“禋祀”之文在“燎”、“柴”之上，故以“禋”為此解耳。而《洛誥》雲“秬鬯二卣，曰‘明禋’”，又曰“禋於文王、武王”，又曰“王賓殺禋鹹格”。經傳之文，此類多矣，非燔柴祭之也，知“禋”是精誠絜敬之名耳。“宗”之為尊，常訓也。名曰“六宗”，明是所尊祭者有六，但不知六者為何神耳。 《祭法》雲：“埋少牢於太昭，祭時。相近於坎壇，祭寒暑。王宮，祭日。夜明，祭月。幽禜，祭星。雩禜，祭水旱也。”據此言六宗，彼祭六神，故傳以彼六神謂此六宗。必謂彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山穀、丘陵，此“六宗”之文在上帝之下，山川之上，二者次第相類，故知是此六宗。王肅亦引彼文乃雲：“禋於六宗，此之謂矣。”鄭玄注彼雲：“四時謂陰陽之神也。”然則陰陽寒暑水旱各自有神，此言“禋於六宗”，則六宗常禮也。禮無此文，不知以何時祀之。鄭以彼皆為祈禱之祭，則不可用鄭玄注以解此傳也。漢世以來，說六宗者多矣。歐陽及大小夏侯說《尚書》皆雲：“所祭者六，上不謂天，下不謂地，旁不謂四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六宗矣。”孔光、劉歆以“六宗謂乾坤六子：水火雷風山澤也”。賈逵以為：“六宗者，天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。”馬融雲：“萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，此其謂六也。”鄭玄以六宗言“禋”，與祭天同名，則六者皆是天之神祗，謂“星、辰、司中、司命、風師、雨師。星謂五緯星，辰謂日月所會十二次也。司中、司命文昌第五第四星也。風師，箕也。雨師，畢也”。晉初幽州秀才張髦上表雲：“臣謂禋於六宗，祀祖考所尊者六，三昭三穆是也。”司馬彪又上表雲，曆難諸家及自言己意“天宗者，日月星辰寒暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也；四方之宗，四時五帝之屬”。惟王肅據《家語》六宗與孔同。各言其誌，未知孰是。司馬彪《續漢書》雲：“安帝元初六年，立六宗祠於洛陽城西北亥地，祀比大社，魏亦因之。晉初荀顗定新祀，以六宗之神諸說不同廢之。摯虞駁之，謂：‘宜依舊，近代以來皆不立六宗之祠也。’”傳“九州”至“祭之”正義曰：“望於山川”，大總之語，故知九州之內所有名山大川、五嶽四瀆之屬皆一時望祭之也。 《王製》雲：“名山大川不以封。”山川大，乃有名，是“名”、“大”互言之耳。 《釋山》雲：“泰山為東嶽，華山為西嶽，霍山為南嶽，恒山為北嶽，嵩高山為中嶽。”《白虎通》雲：“嶽者何？捔也，捔考功德也。”應劭《風俗通》雲：“嶽者，捔考功德黜陟也。”然則四萬方有一大山，天子巡守至其下，捔考諸侯功德而黜陟之，故謂之“嶽”。 《釋水》雲：“江河淮濟為四瀆。四瀆者，發源注海者也。”《釋名》雲：“瀆，獨也，各獨出其水而入海也。”嶽是名山，瀆是大川，故先言名山大川，又舉嶽瀆以見之。嶽瀆之外猶有名山大川，故言“之屬”以包之。 《周禮-大司樂》雲：“四鎮五嶽崩，令去樂。”鄭雲：“四鎮，山之重大者，謂揚州之會稽山，青州之沂山，幽州醫無閭山，冀州之霍山。”是五嶽之外名山也。 《周禮-職方氏》每州雲“其川”、“其浸”，若雍州雲“其川涇、汭，其浸渭、洛”，如此之類，是四瀆之外大川也。言“遍於群神”，則神無不遍，故“群神謂丘陵、墳衍、古之聖賢，皆祭之”。 《周禮-大司樂》雲：“凡六樂者，一變而致川澤之示，再變而致山林之示，三變而致丘陵之示，四變而致墳衍之示。”鄭玄《大司徒》注雲：“積石曰山，竹木曰林，注瀆曰川，水鍾曰澤，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰墳，下平曰衍。”此傳舉“丘陵墳衍”則林澤亦包之矣。“古之聖賢”謂《祭法》所雲“在祀典”者，黃帝、顓頊、句龍之類皆祭之也。傳“輯斂”至“正始”正義曰：“覲，見”，“後，君”，《釋詁》文。 《釋言》雲：“輯，合也。”“輯”是合聚之義，故為斂也。日月食盡謂之既，是“既”為盡也。 《釋言》雲：“班，賦也。”孫炎曰：“謂布與也。”“輯”是斂聚，“班”為散布，故為還也。下雲“班瑞於群後”，則知“輯”者從群後而斂之，故雲“舜斂公侯伯子男之瑞圭璧”也。 《周禮-典瑞》雲：“公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧。”是圭璧為五等之瑞。諸侯執之以為王者瑞信，故稱“瑞”也。舜以朔日受終於文祖，又遍祭群神及斂五瑞，則入月以多日矣。“盡以正月中”謂從斂瑞以後至月末也。“乃日日見四嶽及九州牧監”，舜初攝位，當發號出令，日日見之，與之言也。州牧各監一州諸侯，故言“監”也。更複還五瑞於諸侯者，此瑞本受於堯，斂而又還之，若言舜新付之，改為舜臣，與之正新君之始也。 歲二月，東巡守，至於岱宗，柴，諸侯為天子守土，故稱守，巡行之。既班瑞之明月，乃順春東巡。岱宗，泰山，為四嶽所宗。燔柴祭天告至。巡，似遵反，徐養純反。守，時救反，本或作狩。岱音代，泰山也。柴，士皆反。 《爾雅》：“祭天曰燔柴。”馬曰：“祭時積柴，加牲其上而燔之。”行，下孟反。燔，扶袁反，又扶雲反。望秩於山川，東嶽諸侯竟內名山大川如其秩次望祭之。謂五嶽牲禮視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯子男。瀆，徒木反。肆覲東後。遂見東方之國君。協時月正日，同律度量衡。合四時之氣節，月之大小，日之甲乙，使齊一也。律法製及尺丈、斛鬥、斤兩，皆均同。同律，王雲：“同，齊也。律，六律也。”馬雲：“律，法也。”鄭雲：“陰呂陽律也。”度如字，丈尺也。量，力尚反，鬥斛也。衡，稱也。修五禮、五玉、修吉、凶、賓、軍、嘉之禮。五等諸侯執其玉。三病二生、一死贄，三帛，諸侯世子執纁，公之孤執玄，附庸之君執黃。二生，卿執羔，大夫執雁。一死，士執雉。玉、帛、生、死，所以為贄以見之。贄音至，本又作摯。纁，許雲反。如五器，卒乃複。卒，終。複，還也。器謂圭璧。如五器，禮終則還之。三帛、生、死則否。複，扶又反，下同。還音旋。五月南巡守，至於南嶽，如岱禮。南嶽，衡山。自東嶽南巡，五月至。八月西巡守，至於西嶽，如初。西嶽，華山。初謂岱宗。華，戶化反。華山在弘農。十有一月朔巡守，至於北嶽，如西禮。北嶽，恒山。有，如字，徐於救反。如西禮，方興本同，馬本作“如初”。歸，格於藝祖，用特。巡守四嶽然後歸，告至文祖之廟。藝，文也。言祖則考著。特，一牛。藝，魚世反，馬、王雲：“禰也。”五載一巡守，群後四朝。各會朝於方嶽之下，凡四處，故曰“四朝”。將說“敷奏”之事，故申言之。堯舜同道，舜攝則然，堯又可知。四朝，馬、王皆雲：“四麵朝於方嶽之下。”鄭雲：“四朝，四季朝京師也。”朝音直遙反，注同。敷奏以言，明試以功，車服以庸。敷，陳。奏，進也。諸侯四朝，各使陳進治禮之言。明試其言，以要其功，功成則賜車服以表顯其能用。敷音孚。 [疏]“歲二月”至“以庸”正義曰：舜既班瑞群後，即以其歲二月東行巡省守土之諸侯，至於岱宗之嶽，燔柴告至，又望而以秩次祭於其方嶽山川。柴望既畢，遂以禮見東方諸侯諸國之君，於此諸國協其四時氣節、月之大小，正其日之甲乙，使之齊一。均同其國之法製、度之丈尺、量之斛鬥、衡之斤兩，皆使齊同，無輕重大小。 又修五禮：吉、凶、賓、軍、嘉之禮。修五玉：公侯伯子男所執之圭璧也。 又修三帛：諸侯世子、公之孤、附庸之君所執玄、纁、黃之帛也。 又修二生：卿所執羔、大夫所執雁也。 又修一死：士所執雉也。自“五玉”至於“一死”，皆蒙上“修”文，總言所用。玉、帛、生、死皆為贄以見天子也。其贄之內，如五玉之器，禮終乃複還之。其帛與生、死則不還也。東嶽禮畢，即向衡山，五月南巡守，至於南嶽之下，柴望以下一如岱宗之禮。南嶽禮畢，即向華山，八月西巡守，至於西嶽之下，其禮如初時，如岱宗所行。西嶽禮畢，即向恒山。朔，北也。十有一月北巡守，至於北嶽之下，一如西嶽之禮。巡守既周，乃歸京師。藝，文也。至於文祖之廟，用特牛之牲設祭以告巡守歸至也。從是以後每五載一巡守，其巡守之年，諸侯群後四方各朝天子於方嶽之下。其朝之時，各使自陳進其所以治化之言。天子明試其言，以考其功，功成有驗，則賜之車服，以表顯其有功，能用事。傳“諸侯”至“告至”正義曰：王者所為巡守者，以諸侯自專一國，威福在己，恐其擁遏上命，澤不下流，故時自巡行，問民疾苦。 《孟子》稱晏子對齊景公雲：“天子適諸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。”是言天子巡守主謂巡行諸侯，故言諸侯為天子守土，故稱守，而往巡行之。定四年《左傳》祝鮀言衛國“取相土之東都，以會王之東蒐”，“蒐”是獵之名也。王者因巡諸侯，或亦獵以教戰，其守皆作“狩”。 《白虎通》雲：“王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者收也，為天子循收養人。”彼因名以附說，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故雲“既班瑞之明月，乃順春東巡”。春位在東，故“順春”也。 《爾雅》：“泰山為東嶽。”此巡守至於岱，岱之與泰，其山有二名也。 《風俗通》雲：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故為五嶽之長。”是解岱即泰山，為四嶽之宗，稱岱宗也。 《