郊特牲》雲：“天子適四方，先柴。”是燔柴為祭天告至也。傳“東嶽”至“子男”正義曰：四時各至其方嶽，望祭其方嶽山川，故雲“東嶽諸侯境內名山大川如其秩次望祭之”也。言秩次而祭，知遍於群神，故雲“五嶽牲禮視三公，四瀆視諸侯，其餘視伯子男”也。其尊卑所視，《王製》及《書傳》之文，“牲禮”二字孔增之也。諸侯五等，三公為上等，諸侯為中等，伯子男為下等，則所言諸侯，惟謂侯爵者耳。其言所視，蓋視其祭祀。祭五嶽如祭三公之禮，祭四瀆如祭諸侯之禮，祭山川如祭伯子男之禮。公侯伯子男尊卑既有等級，其祭禮必不同，但古典亡滅，不可複知。鄭玄注《書傳》雲：“所視者，謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數。”案五等諸侯適天子皆膳用太牢，禮諸侯祭皆用太牢，無上下之別。 又《大行人》雲，上公九獻，侯伯七獻，子男五獻。 《掌客》上公饔餼九牢、飧五牢，侯伯饔餼七牢、飧四牢，子男饔餼五牢、飧三牢。 又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。並伯與侯同。 又鄭注《禮器》“四望”、“五獻”據此諸文。與孔傳《王製》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔與《王製》先代之禮。必知然者，以《周禮》侯與伯同，《公羊》及《左氏傳》皆以公為上，伯子男為下，是其異也。傳“合四”至“均同”正義曰：上篇已訓“協”為合，故注即以合言之也，他皆仿此。 《周禮-太史》雲：“正歲年，頒告朔於邦國。”則節氣晦朔皆天子頒之。猶恐諸侯國異或不齊同，故因巡守而合和之。節是月初，氣是月半也。 《世本》雲：“容成作曆。大撓作甲子。”二人皆黃帝之臣，蓋自黃帝已來始用甲子紀日，每六十日而甲子一周。 《史記》稱紂為長夜之飲，忘其日辰。恐諸侯或有此之類，故須合日之甲乙也。時也，月也，日也，三者皆當勘檢諸國使齊一也。“律”者候氣之管，而度量衡三者法製皆出於律，故雲“律法製”也。度有丈尺，量有斛鬥，衡有斤兩，皆取法於律，故孔解“律”為法製，即雲“及尺丈、斛鬥、斤兩皆均同之”。 《漢書日-律曆誌》雲，度量衡出於黃鍾之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度長短也。本起於黃鍾之管長。以子穀秬黍中者，以一黍之廣度之，千二百黍為一分。十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。量謂龠、合、升、鬥、斛，所以量多少也。本起於黃鍾之龠，以子穀秬黍中者千有二百實為一龠。十龠為合，十合為升，十升為鬥，十鬥為斛，而五量嘉矣。權者，銖、兩、斤、鈞、石，所以稱物知輕重也。本起於黃鍾之龠，一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石，而五權謹矣。權、衡一物。衡，平也；權，重也；稱上謂之衡，稱錘謂之權，所從言之異耳。如彼《誌》文，是度量衡本起於律也。時月言“協”，日言“正”，度量衡言“同”者，以時月須與他月和合，故言“協”；日有正與不正，故言“正”；度量衡俱是明之，所用恐不齊同，故言“同”；因事宜而變名耳。傳“修吉”至“其玉”正義曰：《周禮-大宗伯》雲：“以吉禮事邦國之鬼神示，以凶禮哀邦國之憂，以賓禮親邦國，以軍禮同邦國，以嘉禮親萬民之昏姻。”知“五禮”謂此也。帝王之名既異，古今之禮或殊，而以周之五禮為此“五禮”者，以帝王相承，事有損益，後代之禮亦當是前代禮也。且曆驗此經，亦有五事：此篇“類於上帝”，吉也；“如喪考妣”，凶也；“群後四朝”，賓也；《大禹謨》雲“汝徂征”，軍也；《堯典》雲“女於時”，嘉也。五禮之事，並見於經，知與後世不異也。此雲“五玉”，即上文“五瑞”，故知“五等諸侯執其玉”也。鄭玄雲：“執之曰瑞，陳列曰玉。”傳“諸侯”至“執黃”正義曰：《周禮-典命》雲：“凡諸侯之適子，誓於天子，攝其君，則下其君之禮一等。未誓，則以皮帛繼子男之下。公之孤四命，以皮帛視小國之君。”是諸侯世子、公之孤執帛也。附庸雖則無文，而為南麵之君，是一國之主，春秋時附庸之君適魯皆稱“來朝”，未有爵命，不得執玉，則亦繼小國之君同執帛也。經言“三帛”，必有三色，所雲纁、玄、黃者，孔時或有所據，末知出何書也。王肅雲：“三帛，纁、玄、黃也。附庸與諸侯之適子、公之孤執皮帛，其執之色未詳。聞或曰孤執玄，諸侯之適子執纁，附庸執黃。”王肅之注《尚書》，其言多同孔傳。 《周禮》孤與世子皆執皮帛，鄭玄雲：“皮帛者，束帛而表，之以皮為之飾。皮，虎豹皮也。”此三帛不言皮，蓋於時未以皮為飾。傳“卿執”至“執雉”正義曰：此皆《大宗伯》文也。鄭玄曰：“羔，小羊，取其群而不失其類也。雁，取其候時而行也。雉，取其守介，死不失節也。 《曲禮》雲‘飾羔雁者以繢’，謂衣之以布而又畫之。雉執之無飾。 《士相見之禮》，卿大夫飾贄以布。不言繢，此諸侯之臣與天子之臣異也。”鄭之此言，論周之禮耳，虞時每事猶質，羔雁不必有飾。傳“玉帛”至“見之”正義曰：《曲禮》雲：“贄，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉。”雉不可生，知“一死”是雉，“二生”是羔、雁也。鄭玄雲：“贄之言至，所執以自至也。”自“五玉”以下，蒙上“修”文者，執之使有常也。若不言“贄”，則不知所用，故言“贄”以結上，又見玉、帛、生、死皆所以為贄，以見君與自相見，其贄同也。傳“卒終”至“則否”正義曰：“卒，終”，《釋詁》文。 《釋言》雲：“還、複，返也。”是還、複同義，故為還也。“五器”文在“贄”下，則是贄內之物。 《周禮-大宗伯》雲：“以玉作六器。”知“器謂圭璧”，即五玉是也。如，若也。言諸侯贄之內，若是五器，禮終乃還之，如三帛、生、死則不還也。 《聘義》雲：“以圭璋聘，重禮也。已聘而還圭璋，此輕財而重禮之義也。”《聘義》主於說聘，其朝禮亦然。 《周禮-司儀》雲：“諸公相見為賓，還圭，如將幣之儀。”是圭璧皆還之也。 《士相見禮》言大夫以下見國君之禮雲：“若他邦之人，則使擯者還其贄。”己臣皆不還其贄，是“三帛、生、死則否”。傳“南嶽”至“月至”正義曰：《釋山》雲：“河南華，河東岱，河北恒，江南衡。”李巡雲：“華，西嶽華山也。岱，東嶽泰山也。恒，北嶽恒山也。衡，南嶽衡山也。”郭璞雲：“恒山一名常山，避漢文帝諱。”《釋山》又雲：“泰山為東嶽，華山為西嶽，霍山為南嶽，恒山為北嶽。”岱之與泰，衡之與霍，皆一山而有兩名也。張揖雲：“天柱謂之霍山。”《漢書-地理誌》雲，天柱在廬江灊縣，則霍山在江北。而與江南衡為一者，郭璞《爾雅》注雲：“霍山今在廬江灊縣，潛水出焉，別名天柱山。漢武帝以衡山遼曠，故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之為南嶽。南嶽本自以兩山為名，非從近來也。而學者多以霍山不得為南嶽，又雲漢武帝來始乃名之。即如此言，謂武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣。”是解衡、霍二名之由也。書傳多雲“五嶽”，以嵩高為中嶽，此雲“四嶽”者，明巡守至於四嶽故也。 《風俗通》雲：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故為五嶽之長。王者受命恒封禪之。衡山一名霍山，言萬物霍然大也。華，變也，萬物變由西方也。恒，常也，萬物伏北方有常也。”二月至於岱宗，不指“嶽”名者，巡守之始，故詳其文，三時言嶽名，明岱亦是嶽，因事宜而互相見也。四巡之後乃雲“歸，格”，則是一出而周四嶽。 故知自東嶽而即南行，以五月至也。王者順天道以行人事，故四時之月各當其時之中，故以仲月至其嶽。上雲“歲二月，東巡守”，以二月始發者，此四時巡守之月，皆以至嶽為文，東巡以二月至，非發時也，但舜以正月有事，二月即發行耳。鄭玄以為“每嶽禮畢而歸，仲月乃複更去”。若如鄭言，當於東巡之下即言“歸，格”，後以“如初”包之，何當北巡之後始言歸乎？且若來而複去，計程不得周遍，此事不必然也。其經南雲“如岱禮”，西雲“如初”，北雲“如西禮”者，見四時之禮皆同，互文以明耳。不巡中嶽者，蓋近京師，有事必聞，不慮枉滯，且諸侯分配四方，無屬中嶽，故不須巡之也。“朔巡守”正義曰：《釋訓》雲：“朔，北方也。”故《堯典》及此與《禹貢》皆以“朔”言北，史變文耳。傳“巡守”至“一牛”正義曰：此承四巡之下，是巡守既遍，然後歸也。以上受終在文祖之廟，知此以“告至文祖之廟”。才、藝、文、德其義相通，故“藝”為文也。“文祖”、“藝祖”史變文耳。 《王製》說巡守之禮雲：“歸，格於祖禰，用特。”此不言“禰”，故傳推之。“言祖則考著”，考近於祖，舉尊以及卑也。“特”者獨也，故為“一牛”。此惟言“文祖”，故雲“一牛”。遍告諸廟，廟用一牛，故鄭注：“彼雲祖下及禰皆一牛也。”此時舜始攝位，未自立廟，故知告堯之文祖也。傳“各會”至“可知”正義曰：此總說巡守之事，而言“群後四朝”，是言四方諸侯各自會朝於方嶽之下。凡四處別朝，故雲“四朝”。上文“肆覲東後”是為一朝，四嶽禮同，四朝見矣。計此不宜須重言之。為將說“敷奏”之事，“敷奏”因朝而為，故申言之。申，重也。此是巡守dafa，文在舜攝位之時，嫌堯本不然，故雲“堯舜同道，舜攝則然，堯又可知”也。堯法已然，舜無增改，而言此以美舜者，道同於堯，足以為美，故史錄之。傳“敷陳”至“能用”正義曰：“敷”者布散之言，與陳設義同，故為陳也。“奏”是進上之語，故為進也。諸侯四處來朝，每朝之處，舜各使陳進其治理之言，令自說巳之治政。既得其言，乃依其言明試之，以要其功。以如其言，即功實成，則賜之車服，以表顯其人有才能可用也。人以車服為榮，故天子之賞諸侯，皆以車服賜之。 《覲禮》雲“天子賜侯氏以車服”是也。 肇十有二州，肇，始也。禹治水之後，舜分冀州為幽州、並州，分青州為營州，始置十二州。肇音兆。十有二州，謂冀、兗、青、徐、荊、楊、豫、梁、雍、並、幽、營也。封十有二山，濬川。封，大也。每州之名山殊大之，以為其州之鎮。有流川則深之，使通利。濬，荀俊反。象以典刑，象，法也。法用常刑，用不越法。流宥五刑，宥，寬也。以流放之法寬五刑。宥音又，馬雲：“宥，二宥也。”鞭作官刑，以作為治官事之刑。撲作教刑，撲，榎楚也。不勤道業則撻之。撲，普卜反，徐敷卜反。榎，皆雅反。金作贖刑。金，黃金。誤而入刑，出金以贖罪。贖，石欲反，徐音樹。眚災肆赦，怙終賊刑。眚，過。災，害。肆，緩。賊，殺也。過而有害，當緩赦之。怙奸自終，當刑殺之。眚，所景反。怙音戶。欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！舜陳典刑之義，敕天下使敬之，憂欲得中。恤，峻律反，憂也。流共工於幽洲，象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽洲，北裔。水中可居者曰州。共音恭。 《左傳》：“少皞氏有不才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖僣庸回，服讒蒐慝，以誣盛德，天下之民謂之窮奇。”杜預雲：“即共工。”裔，以製反。放驩兜於崇山，黨於共工，罪惡同。崇山，南裔。驩，呼端反。兜，丁侯反。 《左傳》：“帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行凶德，醜類惡物，頑嚚不友，是與比周，天下之民謂之渾敦。”杜預雲：“即驩兜也。帝鴻，黃帝也。”竄三苗於三危，三苗，國名。縉雲氏之後，為諸侯，號饕餮。三危，西裔。竄，七亂反。三苗，馬、王雲：“國名也。縉雲氏之後，為諸侯，蓋饕餮也。”《左傳》：“縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不念孤寡，不恤窮匱，天下之民以比三凶，謂之饕餮。”杜預雲：“縉雲，黃帝時官名，非帝子孫，故以比三凶也。貪財曰饕，貪食曰餮。”縉音晉。饕，土刀反。餮，他節反。殛鯀於羽山，方命圮族，績用不成，殛竄放流，皆誅也。異其文，述作之體。羽山，東裔，在海中。殛，紀力反。鯀，故本反。 《左傳》：“顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，告之則頑，舍之則嚚，傲狼明德，以亂天常，天下之民謂之檮杌。”杜預雲：“即鯀也。檮杌，凶頑無儔匹之貌。”四罪而天下鹹服。皆服舜用刑當其罪，故作者先敘典刑而連引四罪，明皆徵用所行，於此總見之。 [疏]“肇十”至“鹹服”正義曰：史言舜既攝位，出行巡守，複分置州域，重慎刑罰。於禹治水後，始分置十有二州，每州以一大山為鎮，殊大者十有二山。深其州內之川，使水通利。 又留意於民，詳其罪罰，依法用其常刑，使罪各當，刑不越法。用流放之法寬宥五刑。五刑雖有犯者，或以恩減降，不使身服其罪，所以流放宥之。五刑之外，更有鞭作治官事之刑；有撲作師儒教訓之刑；其有意善功惡，則令出金贖罪之刑；若過誤為害，原情非故者，則緩縱而赦放之；若怙恃奸詐，終行不改者，則賊殺而刑罪之。舜慎刑如此，又設言以誡百官曰：“敬之哉！敬之哉！推此刑罰之事最須憂念之哉！”令勤念刑罰，不使枉濫也。 又言舜非於攝位之後，方始重慎刑罪，初於登用之日即用刑當其罪，流徙共工於北裔之幽州，放逐驩兜於南裔之崇山，竄三苗於西裔之三危，誅殛伯鯀於東裔之羽山。行此四罪，各得其實，而天下皆服從之。傳“肇始”至“二州”正義曰：“肇，始”，《釋詁》文。 《禹貢》治水之時，猶為九州，今始為十二州，知“禹治水之後”也。禹之治水，通鯀九載，為作十有三載，則舜攝位元年，九州始畢。當是二年之後，以境界太遠，始別置之。知“分冀州為幽州、並州”者，以王者廢置，理必相沿。 《周禮-職方氏》九州之名有幽、並，無徐、梁。周立州名必因於古，知舜時當有幽、並。 《職方》幽、並山川於《禹貢》皆冀州之域，知分冀州之域為之也。 《爾雅-釋地》九州之名於《禹貢》無梁、青，而有幽、營，雲“燕曰幽州，齊曰營州”。孫炎以《爾雅》之文與《職方》、《禹貢》並皆不同，疑是殷製。則營州亦有所因，知舜時亦有營州。齊即青州之地，知分青州為之。於此居攝之時，始置十有二州，蓋終舜之世常然。宣三年《左傳》雲：“昔夏之方有德也，貢金九牧。”則禹登王位，還置九州，其名蓋如《禹貢》，其境界不可知也。傳“封大”至“通利”正義曰：《釋詁》雲：“塚，大也。”舍人曰：“塚，封之大也。”定四年《左傳》雲“封豕長蛇”，相對是“封”為大也。