《釋文》：“凡十六篇，十一篇亡，五篇見存。”
[疏]“古文尚書堯典第一”。正義曰：檢古本並石經，直言“《堯典》第一”，無“古文尚書”。以孔君從隸古，仍號“古文”，故後人因而題於此，以別伏生所出、大小夏侯及歐陽所傳為今文故也。“堯典第一”，篇之名，當與眾篇相次。“第”訓為次也，於次第之內而處一，故曰“堯典第一”。以此第一者，以五帝之末接三王之初，典策既備，因機成務，交代揖讓，以垂無為，故為第一也。然《書》者理由舜史，勒成一家，可以為法，上取堯事，下終禪禹，以至舜終，皆為舜史所錄。其堯、舜之典，多陳行事之狀，其言寡矣，《禹貢》即全非君言，準之後代，不應入《書》，此其一體之異，以此禹之身事於禪後，無入《夏書》之理。自《甘誓》已下，皆多言辭，則古史所書於是乎始。知《五子之歌》亦非上言，典書草創，以義而錄，但致言有本，名隨其事。檢其此體，為例有十。一曰典，二曰謨，三曰貢，四曰歌，五曰誓，六曰誥，七曰訓，八曰命，九曰征，十曰範。
《堯典》、《舜典》二篇，典也。
《大禹謨》、《皋陶謨》二篇，謨也。
《禹貢》一篇，貢也。
《五子之歌》一篇，歌也。
《甘誓》、《泰誓》三篇、《湯誓》、《牧誓》、《費誓》、《泰誓》八篇，誓也。
《仲虺之誥》、《湯誥》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《洛誥》、《康王之誥》八篇，誥也。
《伊訓》一篇，訓也。
《說命》三篇，《微子之命》、《蔡仲之命》、《顧命》、《畢命》、《冏命》、《文侯之命》九篇，命也。
《胤征》一篇，征也。
《洪範》一篇，範也。此各隨事而言。
《益稷》亦謨也，因其人稱言以別之。其《太甲》、《鹹有一德》，伊尹訓道王，亦訓之類。
《盤庚》亦誥也，故王肅雲：“不言誥，何也？取其徒而立功，非但錄其誥。”《高宗肜日》與訓序連文，亦訓辭可知也。
《西伯戡黎》雲，“祖伊恐，奔告於受”，亦誥也。
《武成》雲，“識其政事”，亦誥也。
《旅獒》戒王，亦訓也。
《金縢》自為一體，祝亦誥辭也。
《梓材》，《酒誥》分出，亦誥也。
《多士》以王命誥，自然誥也。
《無逸》戒王，亦訓也。
《君奭》周公誥召公，亦誥也。
《多方》、《周官》上誥於下，亦誥也。
《君陳》、《君牙》與《畢命》之類，亦命也。
《呂刑》陳刑告王，亦誥也。
《書》篇之名，因事而立，既無體例，隨便為文。其百篇次第，於序孔、鄭不同。孔以《湯誓》在《夏社》前，於百篇為第二十六；鄭以為在《臣扈》後，第二十九。孔以《鹹有一德》次《太甲》後，第四十；鄭以為在《湯誥》後，第三十二。孔以《蔡仲之命》次《君奭》後，第八十三；鄭以為在《費誓》前，第九十六。孔以《周官》在《立政》後，第八十八；鄭以為在《立政》前，第八十六。孔以《費誓》在《文侯之命》後，第九十九；鄭以為在《呂刑》前，第九十七。不同者孔依壁內篇次及序為文，鄭依賈氏所奏《別錄》為次，孔未入學官。以此不同，考論次第，孔義是也。
虞書
[疏]正義曰：《堯典》雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之《虞書》也。鄭玄雲“舜之美事，在於堯時”是也。案馬融、鄭玄、王肅、《別錄》題皆曰《虞夏書》，以虞、夏同科，雖虞事亦連夏。此直言《虞書》，本無《夏書》之題也。案鄭序以為《虞夏書》二十篇，《商書》四十篇，《周書》四十篇，《讚》雲“三科之條，五家之教”，是虞、夏同科也。其孔於《禹貢》注雲“禹之王以是功，故為《夏書》之首”，則虞、夏別題也，以上為《虞書》則十六篇。
又《帝告》、《釐沃》、《湯征》、《汝鳩》、《汝方》於鄭玄為《商書》，而孔並於《胤征》之下，或以為夏事，猶《西伯戡黎》，則《夏書》九篇，《商書》三十五篇，此與鄭異也。或孔因《帝告》以下五篇亡，並注於《夏書》不廢，猶《商書》乎？別文所引皆雲“《虞書》曰”、“《夏書》曰”，無並言《虞夏書》者。
又伏生雖有一《虞夏傳》，以外亦有《虞傳》、《夏傳》，此其所以宜別也，此孔依虞、夏各別而存之。莊八年《左傳》引“《夏書》曰‘皋陶邁種德’”，僖二十四年《左傳》引夏書曰“地平天成”，二十七年引《夏書》“賦納以言”，襄二十六年引《夏書》曰“與其殺不辜，寧失不經”，皆在《大禹謨》、《皋陶謨》。當雲《虞書》而雲《夏書》者，以事關禹，故引為《夏書》。若《洪範》以為《周書》，以箕子至周，商人所陳而傳引之，即曰《商書》也。案壁內所得，孔為傳者凡五十八篇，為四十六卷。三十三篇與鄭注同，二十五篇增多鄭注也。其二十五篇者，《大禹謨》一，《五子之歌》二，《胤征》三，《仲虺之誥》四，《湯誥》五，《伊訓》六，《太甲》三篇九，《鹹有一德》十，《說命》三篇十三，《泰誓》三篇十六，《武成》十七，《旅獒》十八，《微子之命》十九，《蔡仲之命》二十，《周官》二十一，《君陳》二十二，《畢命》二十三，《君牙》二十四，《冏命》二十五。但孔君所傳，值巫蠱不行以終。前漢諸儒知孔本有五十八篇，不見孔傳，遂有張霸之徒於鄭注之外偽造《尚書》凡二十四篇，以足鄭注三十四篇為五十八篇。其數雖與孔同，其篇有異。孔則於伏生所傳二十九篇內無古文《泰誓》，除《序》尚二十八篇，分出《舜典》、《益稷》、《盤庚》二篇、《康王之誥》為三十三，增二十五篇為五十八篇。鄭玄則於伏生二十九篇之內分出《盤庚》二篇，《康王之誥》、又《泰誓》三篇，為三十四篇更增益偽書二十四篇為五十八。所增益二十四篇者，則鄭注《書序》，《舜典》一，《汩作》二，《九共》九篇十一，《大禹謨》十二，《益稷》十三，《五子之歌》十四，《胤征》十五，《湯誥》十六，《鹹有一德》十七，《典寶》十八，《伊訓》十九，《肆命》二十，《原命》二十一，《武成》二十二，《旅獒》二十三，《冏命》二十四。以此二十四為十六卷，以《九共》九篇共卷，除八篇，故為十六。
故《藝文誌》、劉向《別錄》雲“五十八篇”。
《藝文誌》又雲：“孔安國者，孔子後也。悉得其書，以古文又多十六篇。”篇即卷也。即是偽書二十四篇也。劉向作《別錄》，班固作《藝文誌》並雲此言，不見孔傳也。劉歆作《三統曆》，論武王伐紂，引今文《泰誓》雲“丙午逮師”，又引《武成》“越若來三月五日甲子，鹹劉商王受”，並不與孔同，亦不見孔傳也。後漢初賈逵《奏尚書疏》雲“流為烏”，是與孔亦異也。馬融《書序》雲：“經傳所引《泰誓》，《泰誓》並無此文。”又雲：“逸十六篇，絕無師說。”是融亦不見也。服虔、杜預注《左傳》“亂其紀綱”，並雲夏桀時，服虔、杜預皆不見也。鄭玄亦不見之，故注《書序》、《舜典》雲“入麓伐木”，注《五子之歌》雲“避亂於洛汭”，注《胤征》雲“胤征，臣名”，又注《禹貢》引《胤征》雲“厥匪玄黃，昭我周王”，又注《鹹有一德》雲“伊陟臣扈曰”，又注《典寶》引《伊訓》雲“載孚在毫”，又曰“征是三朡”，又注《旅獒》雲“獒讀曰豪，謂是遒豪之長”，又古文有《仲虺之誥》、《太甲》、《說命》等見在而雲亡，其《汩典》、《典寶》之等一十三篇見亡而雲已，逸是不見古文也。案伏生所傳三十四篇者謂之今文，則夏侯勝、夏侯建、歐陽和伯等三家所傳及後漢末蔡邕所勒石經是也。孔所傳者，膠東庸生、劉歆、賈逵、馬融等所傳是也。鄭玄《書讚》雲：“我先師棘子下生安國，亦好此學，衛、賈、馬二三君子之業，則雅才好博，既宣之矣。”又雲：“歐陽氏失其本義，今疾此蔽冒，猶複疑惑未悛。”是鄭意師祖孔學，傳授膠東庸生、劉歆、賈逵、馬融等學，而賤夏侯、歐陽等；何意鄭注《尚書》，亡逸並與孔異，篇數並與三家同？又劉歆、賈逵、馬融之等並傳孔學，雲十六篇逸，與安國不同者，良由孔注之後，其書散逸，傳注不行。以庸生、賈、馬之等惟傳孔學經文三十三篇，故鄭與三家同，以為古文。而鄭承其後，所注皆同賈逵、馬融之學，題曰《古文尚書》，篇與夏侯等同，而經字多異。夏侯等書“宅嵎夷”為“宅嵎鐵”，“昧穀”，曰“柳穀”，“心腹腎腸”曰“憂腎陽”，“劓刵劅剠”雲“臏宮劓割頭庶剠”，是鄭注不同也。三家之學傳孔業者，《漢書-儒林傳》雲，安國傳都尉朝子俊，俊傳膠東庸生，生傳清河胡常，常傳徐敖，敖傳王璜及塗惲，惲傳河南桑欽。至後漢初衛、賈、馬亦傳孔學，故《書讚》雲：“自世祖興後漢，衛、賈、馬二三君子之業是也，所得傳者三十三篇古經，亦無其五十八篇，及傳說絕無傳者。”至晉世王肅注《書》，始似竊見孔傳，故注“亂其紀綱”為夏太康時。
又《晉書-皇甫謐傳》雲：“姑子外弟梁柳邊得《古文尚書》，故作《帝王世紀》，往往載孔傳五十八篇之書。”《晉書》又雲：“晉太保公鄭衝以古文授扶風蘇愉，愉字休預。預授天水梁柳，字洪季，即謐之外弟也。季授城陽臧曹，字彥始。始授郡守子汝南梅賾，字仲真，又為豫章內史，遂於前晉奏上其書而施行焉。”時已亡失《舜典》一篇，晉末範甯為解時已不得焉。至齊蕭鸞建武四年姚方興於大航頭得而獻之，議者以為孔安國之所注也。值方興有罪，事亦隨寢。至隋開皇二年購慕遺典，乃得其篇焉。然孔注之後曆及後漢之末，無人傳說。至晉之初猶得存者，雖不列學官，散在民間，事雖久遠，故得猶存。
孔氏傳傳即注也，以傳述為義，舊說漢已前稱傳。
[疏]正義曰：以注者多門，故雲其氏以別眾家。或當時自題孔氏，亦可以後人辨之。
昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。言聖德之遠著。昔，古也。堯，唐帝名。馬融雲：“諡也，翼善傳聖曰堯。”聰，千公反。思，息嗣反，又如字，下同。著，張慮反。將遜於位，讓於虞舜，遜，遁也。老使攝，遂禪之。遁本作遯，徒遜反，退也，避也。“遂禪”音時戰反，讓也，授也。作《堯典》。
[疏]“昔在”至“堯典”。正義曰：此序鄭玄、馬融、王肅並雲孔子所作，孔義或然。
《詩》、《書》理不應異，夫子為《書》作序，不作《詩》序者，此自或作或否，無義例也。鄭知孔子作者，依緯文而知也。安國既以同序為卷，檢此百篇，凡有六十三序，序其九十六篇。
《明居》、《鹹有一德》、《立政》、《無逸》不序所由，直雲“咎單作《明居》”、“伊尹作《鹹有一德》”、“周公作《立政》”、“周公作《無逸》”。六十三序者，若《汩作》、《九共》九篇，《槁飫》，十一篇共序；其《鹹乂》四篇同序；其《大禹謨》、《皋陶謨》、《益稷》、《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《伊訓》、《肆命》、《徂後》、《太甲》三篇、《盤庚》三篇、《說命》三篇、《泰誓》三篇、《康誥》、《酒誥》、《梓材》，二十四篇，皆三篇同序；其《帝告》、《釐沃》、《汝鳩》、《汝方》、《伊陟》、《原命》、《高宗肜日》、《高宗之訓》八篇皆共卷，類同，故同序。同序而別篇者三十三篇，通《明居》、《無逸》等四篇為三十七篇，加六十三即百篇也。序者以序別行辭為形勢。言昔日在於帝號堯之時也，此堯身智無不知聰也，神無不見明也。以此聰明之神智足可以經緯天地，即“文”也；又神智之運，深敏於機謀，即“思”也。“聰明文思”即其聖性行之於外，無不備知，故此德充滿居止於天下而遠著。德既如此，政化有成，天道衝盈，功成者退，以此故將遜遁避於帝位，以禪其有聖德之虞舜。史序其事，而作《堯典》之篇。言“昔在”者，鄭玄雲：“《書》以堯為始，獨雲“昔在”，使若無先之典然也。”《詩》雲：“自古在昔。”言“在昔”者，自下本上之辭。言“昔在”者，從上自下為稱，故曰“使若無先之”者。據代有先之，而書無所先，故雲“昔”也。言“帝”者，天之一名，所以名“帝”。帝者，諦也。言天蕩然無心，忘於物我，言公平通遠，舉事審諦，故謂之“帝”也。五帝道同於此，亦能審諦，故取其名。若然，聖人皆能同天，故曰“大人”。大人者與天地合其德，即三王亦大人。不得稱帝者，以三王雖實聖人，內德同天，而外隨時運，不得盡其聖，用逐跡為名，故謂之為王。
《禮運》曰，“大道之行，天下為公”，即帝也。“大道既隱，各親其親”，即王也。則聖德無大於天，三皇優於帝，豈過乎天哉！然則三皇亦不能過天，但遂同天之名，以為優劣。五帝有為而同天，三皇無為而同天，立名以為優劣耳。但有為無為亦逐多少以為分，三王亦順帝之則而不盡，故不得名帝。然天之與帝，義為一也。人主可得稱帝，不可得稱天者，以天隨體而立名，人主不可同天之體也。無由稱天者，以天德立號，王者可以同其德焉，所以可稱於帝。