故繼天則謂之“天子”，其號謂之“帝”，不得雲“帝子”也。言“堯”者，孔無明解。案下傳雲：“虞，氏。舜，名。”然堯、舜相配為義，既舜為名，則堯亦名也。以此而言，禹、湯亦名。於下都無所解，而放勳、重華、文命注隨其事而解其文以為義，不為堯、舜及禹之名。據此，似堯、舜及禹與湯相類，名則俱名，不應殊異。案鄭以下亦雲：“虞，氏。舜，名。”與孔傳不殊。及鄭注《中侯》，雲：“重華，舜名。”則舜不得有二名。鄭注《禮記》雲：“舜之言充。”是以舜為號諡之名，則下注雲“舜，名，亦號諡之名”也。推此則孔君亦然。何以知之？既湯類堯、舜當為名，而孔注《論語》“曰予小子履”雲，“履是殷湯名堯舜，是湯名履，而湯非名也。
又此不雲堯、舜是名，則堯及舜、禹非名，於是明矣。既非名，而放勳、重華、文命蓋以為三王之名，同於鄭玄矣。鄭知名者，以《帝係》雲“禹名文命”，以上類之亦名。若然，名本題情記意，必有義者，蓋運命相符，名與運接，所以異於凡平。或說以其有義，皆以為字。古代尚質，若名之不顯，何以著字？必不獲已，以為非名非字可也。譙周以堯為號，皇甫謐以放勳、重華、文命為名。案《諡法》“翼善傳聖曰堯，仁義盛明曰舜”，是堯、舜諡也。
故馬融亦雲諡也。
又曰“淵源流通曰禹，雲行雨施曰湯”，則禹、湯亦是諡法。而馬融雲：“禹湯不在《諡法》。”故疑之。將由《諡法》或本不同，故有致異。亦可本無禹、湯為諡，後來所加，故或本曰“除虐去殘曰湯”，是以異也。
《檀弓》曰：“死諡，周道也。”《周書》諡法周公所作，而得有堯、舜、禹、湯者，以周法死後乃追，故謂之為諡。諡者，累也，累其行而號也。隨其行以名之，則死諡猶生號。因上世之生號陳之為死諡，明上代生死同稱。上世質，非至善至惡無號，故與周異。以此堯、舜或雲號，或雲諡也。若然，湯名履而王侯，《世本》“湯名天乙”者，安國意蓋以湯受命之王，依殷法以乙日生，名天乙。至將為王，又改名為履，故二名也。亦可。安國不信《世本》，無天乙之名。皇甫謐巧欲傅會，雲“以乙日生，故名履，字天乙”。
又雲祖乙，亦雲“乙日生，複名乙”，引《易緯》“孔子所謂天之錫命，故可同名”。既以天乙為字，何雲同名乎？斯又妄矣，號之曰堯者，《釋名》以為“其尊高堯堯然，物莫之先，故謂之堯也”。
《諡法》雲：“翼善傳聖曰堯。”堯者以天下之生善，因善欲禪之，故二八顯升，所謂為翼。能傳位於聖人，天下為公，此所以出眾而高也。言“聰明者，據人近驗，則聽遠為聰，見微為明，若離婁之視明也，師曠之聽聰也；以耳目之聞見，喻聖人之智慧，兼知天下之事，故在於聞見而已，故以“聰明”言之。智之所用，用於天地，經緯天地謂之“文”，故以聰明之用為文。須當其理，故又雲“思”而會理也。經雲“欽明”，此為聰明者，彼方陳行事，故美其敬，此序其聖性，故稱其“聰”，隨事而變文。下《舜典》直雲“堯聞之聰明”，不雲“文思”者，此將言堯用，故雲“文思”，彼要雲舜德，故直雲“聰明”，亦自此而可知也。言“光宅”者，經傳雲：“光，充也。”不訓“宅”者，可知也。不於此訓“光”者，從經為正也。下“將遜於位”傳雲“遜，遁”者，以經無“遜”字，故在序訓之。傳“言聖德之遠著”。正義曰：“聖德”解“聰明文思”，“遠著”解“光宅天下”。傳“老使”至“禪之”。正義曰“老使攝”者解“將遜於位”，雲“遂禪之”者，解“讓於虞舜”也。以己年老，故遜之。使攝之，後功成而禪。禪即讓也。言“攝”者，“納於大麓”是也。禪者，“汝陟帝位”是也。雖舜受而攝之，而堯以為禪。或雲“汝陟帝位”為攝，因即直言為讓，故雲“遂”也。鄭玄雲：“堯尊如故，舜攝其事”是也。
堯典言堯可為百代常行之道。
[疏]“堯典”。正義曰：序已雲“作堯典”而重言此者，此是經之篇目，不可因序有名，略其舊題，故諸篇皆重言本目而就目解之。稱“典”者，以道可百代常行。若堯、舜禪讓聖賢，禹、湯傳授子孫，即是堯、舜之道不可常行，但惟德是與，非賢不授。授賢之事，道可常行，但後王德劣不能及古耳。然經之與典俱訓為常，名典不名經者，以經是總名，包殷、周以上，皆可為後代常法，故以經為名。典者，經中之別，特指堯、舜之德，於常行之內道最為優，故名典不名經也。其太宰六典及司寇三典者，自由當代常行，與此別矣。
曰若稽古，帝堯，若，順。稽，考也。能順考古道而行之者帝堯。曰放勳，欽明文思安安，勳，功。欽，敬也。言堯放上世之功，化而以敬明文思之四德，安天下之當安者。放，方往反，注同。徐雲：“鄭、王如字。”勳，許雲反，功也。馬雲：“放勳，堯名。”皇甫謐同。一雲：“放勳，堯字。”“欽明文思”，馬雲：“威儀表備之欽，照臨四方謂之明，經緯天地謂之文，道德純備謂之思。”允恭克讓，光被四表，格於上下。允，信。克，能。光，充。格，至也。既有四德，又信恭能讓，故其名聞充溢四外，至於天地。被，皮寄反，徐扶義反。聞音問，本亦作問。溢音逸。
[疏]“曰若”至“上下”。正義曰：史將述堯之美，故為題目之辭曰，能順考校古道而行之者，是帝堯也。
又申其順考古道之事曰，此帝堯能放效上世之功而施其教化，心意恒敬，智慧甚明，發舉則有文謀，思慮則能通敏，以此四德安天下之當安者。在於己身則有此四德，其於外接物又能信實、恭勤、善能、謙讓。恭則人不敢侮，讓則人莫與爭，由此為下所服，名譽著聞，聖德美名充滿被溢於四方之外，又至於上天下地。言其日月所照，霜露所墜，莫不聞其聲名，被其恩澤。此即稽古之事也。傳“若順”至“帝堯”。正義曰：“若、順”，《釋言》文。
《詩》稱“考卜惟王”，《洪範》考卜之事謂之“稽疑”，是“稽”為考，經傳常訓也。
《爾雅》一訓一也，孔所以約文，故數字俱訓，其末以一“也”結之。
又已經訓者，後傳多不重訓。顯見可知，則徑言其義，皆務在省文故也。言“順考古道”者，古人之道非無得失，施之當時又有可否，考其事之是非，知其宜於今世，乃順而行之。言其行可否，順是不順非也。考“古”者自己之前，無遠近之限，但事有可取，皆考而順之。今古既異時，政必殊古，事雖不得盡行，又不可頓除古法，故《說命》曰：“事不師古，以克永世，匪說攸聞。”是後世為治當師古法，雖則聖人，必須順古。若空欲追遠，不知考擇，居今行古，更致禍災。若宋襄慕義，師敗身傷，徐偃行仁，國亡家滅，斯乃不考之失。
故美其能順考也。鄭玄信緯，訓“稽”為同，訓“古”為天，言“能順天而行之，與之同功”。
《論語》稱惟堯則天，《詩》美文王“順帝之則”，然則聖人之道莫不同天合德，豈待同天之語，然後得同之哉？《書》為世教，當因之人事，以人係天，於義無取，且“古”之為天，經無此訓。高貴鄉公皆以鄭為長，非篤論也。傳“勳功”至“安者”正義曰：“勳、功”、“欽、敬”，《釋詁》文。此經述上稽古之事，放效上世之功，即是考於古道也。經言“放勳”，放其功而已。傳兼言“化”者，據其勳業謂之功，指其教人則為化，功之與化所從言之異耳。鄭玄雲：“敬事節用謂之欽，照臨四方謂之明，經緯天地謂之文，慮深通敏謂之思。”孔無明說，當與之同。四者皆在身之德，故謂之“四德”。凡是臣人王者皆須安之，故廣言“安天下之當安者”。所安者則下文“九族、百姓、萬邦”是也。其“敬明文思”為此次者，顧氏雲：“隨便而言，無義例也。”知者此先“聰”後“明”，《舜典》雲“明四目，達四聰”，先明後“聰”，故知無例也。今考《舜典》雲：“浚哲文明”，又先“文”後“明”，與此不類，知顧氏為得也。傳“允信”至“天地”正義曰：“允、信”、“格、至”，《釋詁》文。“克，能”、“光，充”，《釋言》文。在身為德，施之曰行。鄭玄雲：“不懈於位曰恭，推賢尚善曰讓。”恭讓是施行之名。上言堯德，此言堯行，故傳以文次言之。言堯既有敬明文思之四德，又信實、恭勤、善能、推讓，下人愛其恭讓，傳其德音，故其名遠聞，旁行則充溢四方，上下則至於天地。持身能恭，與人能讓，自己及物，故先恭後讓。恭言信，讓言克，交互其文耳。皆言信實能為也。傳以“溢”解“被”，言其饒多盈溢，故被及之也。表裏內外相對之言，故以表為外，向不向上至有所限，旁行四方無複限極，故四表言“被”，上下言“至”。“四外”者，以其無限，自內言之，言其至於遠處，正謂四方之外畔者，當如《爾雅》所謂“四海”、“四荒”之地也。先“四表”後“上下”者，人之聲名，宜先及於人，後被四表，是人先知之，故先言至人。後言至於上下，言至於天地，喻其聲聞遠耳。
《禮運》稱聖人為政，能使“天降膏露，地出醴泉”，是名聞遠達，使天地效靈，是亦格於上下之事。
克明俊德，以親九族。能明俊德之士任用之，以睦高祖玄孫之親。九族，上自高祖，下至玄孫，凡九族。馬、鄭同。九族既睦，平章百姓。既，已也。百姓，百官。言化九族而平和章明。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。昭亦明也。協，合。黎，眾。時，是。雍，和也。言天下眾民皆變化化上，是以風俗大和。黎，力兮反。
[疏]“克明”至“時雍”正義曰：言堯能名聞廣遠，由其委任賢哲，故複陳之。言堯之為君也，能尊明俊德之士，使之助己施化。以此賢臣之化，先令親其九族之親。九族蒙化已親睦矣，又使之和協顯明於百官之族姓。百姓蒙化皆有禮儀，昭然而明顯矣，又使之合會調和天下之萬國。其萬國之眾人於是變化從上，是以風俗大和，能使九族敦睦，百姓顯明，萬邦和睦，是“安天下之當安”者也。傳“能明”至“之親”正義曰：鄭玄雲：“‘俊德’，賢才兼人者。”然則“俊德”謂有德。人能明俊德之士者，謂命為大官，賜之厚祿，用其才智，使之高顯也。以其有德，故任用之。以此賢臣之化，親睦高祖玄孫之親。上至高祖，下及玄孫，是為九族。同出高曾，皆當親之，故言之“親”也。
《禮記-喪服小記》雲：“親親以三為五，以五為九。”又《異義》、夏侯、歐陽等以為九族者，父族四、母族三、妻族二，皆據“異姓有服”。鄭玄駁雲：“異姓之服不過緦麻，言不廢昏。
又《昏禮》請期雲‘惟是三族之不虞’，恐其廢昏，明非外族也。”是鄭與孔同。“九族”謂帝之九族，“百姓”謂百官族姓，“萬邦”謂天下眾民，自內及外，從高至卑，以為遠近之次也。知“九族”非民之九族者，以先親九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不宜越百姓而先下民。若是民之九族，則“九族既睦”，民已和矣，下句不當複言“協和萬邦”，以此知帝之九族也。堯不自親九族，而待臣使之親者，此言用臣法耳，豈有聖人在上，疏其骨肉者乎？若以堯自能親，不待臣化，則化萬邦百姓，堯豈不能化之，而待臣化之也？且言“親九族”者，非徒使帝親之，亦使臣親之，帝亦令其自相親愛，故須臣子之化也。傳“既已”至“章明”。正義曰：“既”、“已”義同，故訓“既”為已，經傳之言。“百姓”或指天下百姓，此下句乃有“黎民”，故知“百姓”即百官也。百官謂之百姓者，隱八年《左傳》雲：“天子建德，因生以賜姓。”謂建立有德以為公卿，因其所生之地而賜之以為其姓，令其收斂族親，自為宗主。明王者任賢不任親，故以“百姓”言之。
《周官》篇雲：“唐、虞稽古，建官惟百。”《大禹謨》雲：“率百官若帝之初。”是唐、虞之世經文皆稱“百官”。而《禮記-明堂位》雲“有虞氏之官五十”，後世所記不合經也。“平章”與“百姓”其文非九族之事，傳以此經之事文勢相因，先化九族，乃化百官，故雲“化九族而平和章明”。謂九族與百官皆須導之以德義，平理之使之協和，教之以禮法，章顯之使之明著。傳“昭亦”至“大和”。正義曰：《釋詁》以“昭”為光，光、明義同，經已有“明”，故雲“昭亦明也”。
《釋詁》以“協”為和，和、合義同，故訓“協”為合也。“黎，眾”、“時，是”，《釋詁》文。“雍，和”，《釋訓》文。堯民之變，明其變惡從善，人之所和，惟風俗耳。
故知謂“天下眾人皆變化化上，是以風俗大和”，人俗大和，即是太平之事也。此上經三事相類，古史交互立文。以“親”言“既睦”，“平章”言“昭明”，“協和”言“時雍”。“睦”即“親”也，“章”即“明”也，“雍”即“和”也，各自變文以類相對。平九族使之親，平百姓使之明，正謂使從順禮義，恩情和合，故於萬邦變言“協和”，明“以親九族”、“平章百姓”亦是協和之也。但九族宜相親睦，百姓宜明禮義，萬邦宜盡和協，各因所宜為文，其實相通也。民言“於變”，謂從上化，則“九族既睦”、“百姓昭明”亦是變上，故得睦得明也。