一日一心得
養生首在養心，養心莫大於寡欲。人的欲望是很可怕的，很多人不能控製自己的欲望，結果被欲望拖進了毀滅的泥淖不得脫身，最後深陷其中。人們平常的喜怒哀樂、吃穿住行等都是一種欲望，有這種欲望是正常的，但是要控製一個度。在控製欲望的基礎上，再輔以少食、多動等養生辦法，才能取得良好的效果。
仁者自長壽
曾國藩語錄：內之莫大於仁，外之莫大於禮。
儒家倡導積極入世的人生價值觀，他們的養生長壽之道也是這樣，人們熟知的“仁者壽”，便集中體現了儒家積極進取的養生觀。
孔子在《論語·雍也》中說：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”仁者的情趣在於山水之間，也必然會心靜、常樂。而一個經常能保持平靜心態卻又無愧疚感的人，必定是樂觀無憂的人，這樣的人生怎麼會不長壽呢？
眾所周知，儒家學說的核心是“仁”，儒家把具有仁德的君子作為最理想的人格。君子必仁，隻有仁者才可稱謂君子。儒家所說的君子或者仁者，必須具備舍生取義、愛財取之有道、不唯利是圖等道德品質。也就是說，要想成為一個君子或者仁者，你必須是一個有大德、有高尚人格的人，否則，和禽獸無異。
《孟子·離婁下》中說：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之；敬人者人恒敬之”，“非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”
從人際關係的角度來看，第一，在家庭，要講“孝悌”。孝順父母，敬愛兄長，就會使家庭成員和睦相處，家和才能萬事興。同時，一個人在家庭能盡孝悌之道，那麼，他在社會上就會有良心善行，對他人就會有慈愛之心。第二，在社會中，人與人之間要講溫、良、恭、儉、讓、寬、信、敏、惠、剛、直、勇、忠、誠，要有愛也有憎，愛憎分明。第三，統治者與廣大人民群眾之間，當權者要“為政以德”，要“養民也惠，使民也義”，“博施於民而能濟眾”，“敬事而信，節用而愛人，使民以時”，等等。
概括起來，就是不論是家庭、社會，也不論是當權者與廣大人民群眾之間，如果人們都能立足於愛，都能與人為善，同別人和諧相處，互不猜忌，不搞內耗，那麼，就能營造一個和諧美好的社會生存空間。在這樣的環境中，沒有憂患，心態寬鬆，胸懷坦蕩，當然也就有益於養生長壽了。
儒家還認為，“仁者愛人”，還要“愛物”。孟子說：“君子之於物也，愛之而弗仁。於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”意思是說，人隻要能仁愛百姓，就一定能愛惜萬物，愛惜大自然。既能愛人類自身，又能愛萬物與大自然，這才是完全意義上的仁。假如隻為了人們自身的眼前利益，而破壞了生態平衡，違背了自然發展規律，那麼人們也得不到真正的長遠的利益。相反，如果人們就像愛惜自己那樣去愛護萬物、愛護大自然，努力保護生態平衡，那麼，就不僅順應了自然發展規律，而且也能惠及人類自己。
把這些綜合起來看，就是孔子提出的“五常”--仁義禮智信，曾國藩對此有著獨到的見解，他說：
一陽初動，萬物開始生長的時候，心中不生憤怒、不生仇怨，這是“仁”的源泉，可以用來養肝；內心在平靜中思考，外貌恭敬謹慎又充滿威儀，安詳不驕傲，威嚴而不凶猛，這是“禮”的舉動，可以用來養心；飲食有節製，起居有規律，做事有恒心，舉止從容不迫，這是“信”的表現，可以用來養脾；胸襟寬廣，大公無私，順應事物變化之道，做事要心安理得，合乎天理法度，這是“義”的表現，可以用來養肺；心有安定，氣機要穩定，神要安詳，身體要安寧，這是“智”的源泉，可以用來養腎。
曾國藩認為五常的五個方麵正好和身體的五髒是對應的，做到了五常，也就修養了五髒。
曾國藩在《內聖》上篇說：“求仁者，體則存心養性，用則民胞物與，大公無我，故人悅。”求仁，從本性上講就是說有愛民惜物之懷，大公無私，所以人我共悅。“仁”的意思是愛，愛己、愛人、愛物，便合成為仁。曾國藩在《王船山遺書序》中又說：
“昔仲尼好語求仁，而雅言執禮；孟子亦仁、禮並稱，蓋聖王平物我之情而息天下之爭，內之莫大於仁，外之莫大於禮。”
內聖心法的精髓都在這段話中體現出來了。從內容上講，要求得內心上的安寧，內心上的平衡，內部世界和外部世界的統一，“內之莫大於仁，外之莫大於禮。”換句話講，對內有了仁愛心，對外有了平等心，就可以“平物我之情而息天下之爭。”這是修身養性的根本，也是成人成事的根本智慧、大本之源。
曾國藩在《內聖》上篇中進一步發揮這一觀點說：有了仁愛之心，便心胸安泰而自身強，內省不疚而心泰，愛民惜物而人悅，內誠外信而神欽。身心兩健，人悅神欽，怎麼不是“第一尋樂之方”呢？