前五識，眼、耳、鼻、舌、身，它稱為了別識，了而不別，我們眼根對色塵，比方說我看到這個菊花，我判斷，很直觀地知道這個菊花的形象。但是我拿這個菊花和這個玫瑰花去作比較，是第六意識的作用了，分別它，意識裏麵有一種叫五俱意識。所以前五識就好像商店裏麵的五個店員一樣。
第七意識，第七的末那識稱為意根，稱為傳送識。我們的那些現行，它要薰為種子，都依靠第七末那識來傳送，好像我們商店裏麵的出納，他負責現金的流動，負責管理貨物的進出，這樣子是第七末那識。
所以唯識學上有一個很形象的比方說：
一家兄弟有八個，
一個開店作老板，這個就是阿賴耶識。
一個往來傳消息，這個就是第七末那識。
五個門前作買賣，那就是比喻眼耳鼻舌身前五識，五根對五塵生五識。
一個店中作主宰，就好像經理，就是比喻第六意識。
“齎持重寶”，就是比喻我們通過誦經、拜佛、念佛、持咒、打坐等等，種種的法門，來開發我們自性本自具足的功德寶藏。我們自性之中，心地之中本來含藏的法身德、般若德、解脫德，三德秘藏。
“經過險路”，是比喻經過三界六道，經過生死煩惱的險道。
“其中一人，作是唱言”，“一人”，是比喻我們十一個善心所法裏麵的慧心所（無癡心所）。因為無癡心所，我們能夠深信觀音菩薩的法門，可以讓我們了生脫死。十一個善心所是：信、精進、慚、愧，以及無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行舍和不害。這個無癡心所也稱為慧心所，“其中一人”，其實是比喻我們的慧心所，慧心所能夠知道、能夠體悟觀世音菩薩的法門。
“汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。”
“眾商人聞，俱發聲言”，“眾商人聞”，是比喻我們的八識心王和五十一個心所法合一，一心一意來執持觀世音菩薩的名號。
“即得解脫”，是比喻因為念觀世音菩薩，從此我們破煩惱的怨賊，出三界六道生死輪回的險道，而能夠斷惑證真，所以這個劫賊難無畏不單單是指外在的劫賊，更是指能夠劫我們自性功德法的聖財的煩惱賊。我們念觀世音菩薩要轉煩惱為菩提，這個是劫賊難無畏。
寂天菩薩在《入菩薩行》裏麵有開示說：
惑賊不正知，尾隨念失後。
盜昔所聚福，令墮諸惡趣。
如果我們沒有正知，煩惱賊就會在我們的正念退失以後，竄入到我們的心田之中，盜走我們以前修行所聚集的福德，讓我們迷惑顛倒造惡業，墮入地獄，所以說“盜昔所聚福，令墮諸惡趣。”所以古德開示我們要防意如城，守口如瓶，所以要能夠隨時念觀世音菩薩，提起正念來，華智仁波切在《自我教言》上麵說：
恒需謹慎有三種，眾中出言應謹慎，
獨處行為應謹慎，平常觀心應謹慎。
我們在大眾之中“出言應謹慎”，說話要謹慎，因為我們很高興的時候，得意忘形，人家對我們有什麼請求，我們就容易輕易地答應，輕諾必寡信，很難真正地遵守諾言；獨處的時候，一個人容易放逸，以為沒有人知道，就很放逸自己；所以應該行為要謹慎，隨時隨地，一切時候都要觀察自己的起心動念，這樣子是懂得念觀世音菩薩，就能夠免離劫賊難。所以我們念觀世音菩薩，修行佛法，關鍵是要觀察自己的起心動念。
有些人他往往錯誤地認為，隻要我們的所作所為跟佛法有關，那就是修行。其實不是，我們每時每刻要觀察自心，要護持自心的正念與正知，要能夠每時每刻都觀察自己的起心動念，這個是我們修行的主要任務，任何時候都要有正念與正知。否則的話，就算是你表麵上好像也在誦經，也在燒香，你不要以為你這個行為就會成為佛法的修行，其實不一定，主要還是看我們的發心，如果不是出於世俗的考慮，而是對治世俗的貪瞋癡，這樣子的行為才稱得上是佛法的修行，不是在形式上，而是看發心。如果我們從早到晚，不管做什麼事，乃至於行住坐臥，一言一行，隻要是能夠對治煩惱的都是佛法。反過來，如果是貪戀現世的行為，哪怕我們誦經，也是世俗法，也是輪回的因。
打個比方，如果我們以貪求今生今世的福報享受，以這樣子的心態來念誦《普門品》，來念誦《心經》，那麼即使《普門品》和《心經》本身是佛法，但是我們的行為卻是世俗法。隻是追求今生今世的欲樂，動物也會，我們隻是貪戀現世樂，不肯求解脫的話，就是人麵獸心。
有些人說：“哎呀，我學佛都有好幾年了，但是好像也沒有看到什麼感應，也沒有什麼變化。”其實是因為他認為他在修佛法，但是實際上他是掛羊頭、賣狗肉，表麵上在誦經，實際上是在修世俗法，怎麼可能真正地感應道交呢？怎麼可能免離怨賊難呢？所以我們念觀世音菩薩是要真正地把我們的心轉過來，讓我們的心與觀世音菩薩的心相應，自然就能夠免離一切災難。