“那麼，你不過是被命運之船送到了兩年前，現在你又無憂無慮、自由自在了。請上岸吧！”話音剛落，白發艄公已飄逝而去。中年男子如做了一夢，他揉了揉眼睛，想了想，離岸而去。他沒有再尋短見。
智慧的生活方式是萬事隨緣。有成就而不狂喜、不得意，不成功也不憂鬱，總是心存高遠，不怨天尤人，安分且隨緣，這樣就對萬事萬物都能通達樂觀。能把一切都看得淡薄，自然無憂無慮。
智慧金言
古人雲：“得而不喜，失而不憂；知分之無常也。”意思是說，得到了榮譽不必狂喜狂歡，失去了也不必耿耿於懷、憂愁悲苦，這裏麵有一個哲理，即得失界限不會永遠不變。一切功名利祿都不過是過眼雲煙，得而失之，失而複得經常發生，意識到一切都可能因時空轉換而發生變化，就能把一切都看淡、看開，做到凡事順其自然了。
17．不戒欲，要製欲
舍利子：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦複如此。（萬物皆空）
解讀
佛用緣法和因果論解釋色與空的關係，即色是物質的宏觀表現形態，空是物質的微觀表現形態。
微觀物質是分解後的最小單位，被稱為基本顆粒，這個基本顆粒叫做空。如此一來就更簡單易懂了：色是具有一定屬性的基本顆粒由因緣化合和演變而成為色；空是有形物體的徹底分解成基本顆粒而歸於空。
“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”這四句佛陀的經典名言，是高度概括的萬物“空觀”理論，是佛陀指導我們認知萬物的規範準則。
“受、想、行、識，亦複如此。”講的是認識來源於物質的內在規律，是指色空相等、萬物皆空的理論是符合客觀實際的，可以作為人類認識世界、處理一切事物、解決一切矛盾的行動指南。
《心經》的第二自然段，僅僅隻有27個字，卻含意深遠，飽含了佛陀語重心長的教誨，他向人們麵授機宜——若想獲得無價“般若”，其訣竅在於悟空，別無他法。《心經》的理論就是一個“空”字。
既然萬物皆是空，而人們卻認為萬物（如功名利祿）皆是實，這一對現實中的矛盾應如何去認識和解決呢？
在佛陀看來，無疑是要正確地認識“空觀”理論，而努力修行，以求運用大智慧到達光輝彼岸。對我們而言，不可能戒掉一切欲望。但要做到“製欲”。正如叔本華所說：“財富就像海水，你喝得越多，你就越感到渴。”我們又怎麼能不去約束自己呢？
活學活用
不戒欲，要製欲
人有欲望，是因為人有需求。說製欲，不說戒欲，是因為人的欲望大體上都由人的需求而來。就需求而言，人需要吃飯，便思謀著弄到食物；人需要愉悅身心，便希求五彩的美色和美妙的音樂；人需要消除勞頓，便總是想著如何使自己安逸舒適。這些欲求，實在都出自人的天性的需要。
而且，從某種意義上說，也正是這些來自人的天性需求的各種欲望，推動人類用自己的創造打扮了自己的生活和這個世界，使人的世界一天天變得美好，譬如由我們的食欲，就創生出了燦爛的中華飲食文化，這大約也是不可否認的。
人的欲望既是出自人的天性，就不能沒有，也不可能沒有，要戒絕是不可能的。
人雖很難戒欲，但要能製欲。製欲，就是要求人不能放縱自己的欲望，不能貪得無厭，欲壑難填。人對外物的追求應該是與人的需要相統一的，而人又本該是自己需要的主人，是自己欲求之物的主人。
一個人去沙漠中尋找寶藏，可是寶藏沒找到，所帶的食物和水都已經沒有了。沒有食物，也沒有水，身上沒有一點力氣，他隻能靜靜地躺在那裏等待死亡的降臨。
在死的前一刻，他向神做了最後的祈禱：“神啊，請幫助我這個可憐的人吧！”
神真的出現了，問道：“你想要什麼呢？”
他急忙回答說：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。”
神於是滿足了他的要求。他吃飽喝足以後，叉繼續向沙漠深處走去，很幸運，他找到了寶藏，那些寶藏在那裏散發著奪目的光彩。他貪婪地將寶藏裝滿了身上所有的口袋。
但是他已經沒有足夠的食物和水來支持他走完剩下的路。他帶著寶藏向回走，由於體力不斷下降，他不得不扔掉一些寶藏，他一邊走一邊扔，到最後把身上所有的東西都扔掉了。最後，他躺在地上，臨死之前，神又出現了，問道：“現在你要什麼？”
他回答道：“食物和水！”
尋找寶藏的人到死才明白，自己所需要的不是富可敵國的寶藏，而僅僅是維持生命所需要的食物和水。有欲望無可厚非，但如果不知節製，下場亦如此。
智慧金言
無以厭足的欲望，常常是使人罹禍的根源。比如一心鑽進錢眼裏，就會忘記自己應該是金錢的主人這一根本，而做出蠢事來。坑蒙拐騙，巧取豪奪，這是害人，一朝東窗事發，身陷囹圄，這是害己；即使一朝得逞，可以大肆揮霍，但沉溺酒色，淘空了身子，最後也還是自己葬送自己。到頭來，那金幣的叮當，實際上成了貪婪者的喪鍾。
18．對名聲的追求要保持理智
舍利子：是諸法空相，不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減。（名、利、色、情——名）
解讀
“舍利子：是諸法空相，不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減。”