舍利子
色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦複如是。
釋譯
舍利子
是一個人的名字，也就是舍利弗（梵文sāriputra），在佛的十大弟子中智慧第一。《心經》是以舍利弗為聽眾代表而說的，如同《金剛經》是解空第一的須菩提為請法的代表而說的。
色不異空，空不異色
色是物質現象，包括地、水、火、風的四大類物質元素。人的肉體稱為色身。有顏色的紅黃藍白黑等，有形狀的長短方圓大小等，有粗大的物體如全宇宙的天體，有細微的物體如極細微塵，有可用形象表現的物質，稱為有表色法；有無法用形象表示但是確實存在的能量，稱為無表色法。《心經》所講的色，主要是指人的身體。
空是對有而說，亦即是無的意思，但是空義更為廣大活潑。“色不異空”是說，一切物質現象，皆不離成、住、壞、空的四態；肉體的生命，不離生、老、病、死的四苦。臨時有而終歸空，從空而有還原為空，現象雖有而自性是空。“空不異色”是說，一切物質現象，雖然自性皆空，卻又不妨礙因緣而有。凡夫愛有而懼空，大菩薩們，見有不貪愛，見空不恐懼。因為有色不異空的無色，空的無色不異有色，當空則空，當有則有，平等自在，心無牽掛。
色即是空，空即是色
空不能離開五蘊，五蘊本身就是空。色是物質現象，存在於空中，由於有空，色的物質現象才能經常變化及變換它們的位置、形象、關係，所以感覺到有這麼許多東西存在。
在這個世界沒有不變化及不移動的東西，我們人的色身，有生、老、病、死，會老化會消失。地球和地球外的太空，及星球彼此之間也有互動的關係，也是不斷地在老化，不是永遠獨立存在的。因為有變化才曉得它的存在，這就是色，就是現象有而自性無。
當我們觀照五蘊皆空，如果知見不正，會使人變得消極，對任何事都沒有興趣，認為身體既是假的、空的，所以不必吃苦，讓它活活地餓死。對家庭不必盡義務，因為是虛幻的；對社會不必盡責任，因為人世間不是真實的存在。如此的話，便不能成就菩薩道了。因此禪修觀想第一步是觀一切空，第二步要運用假有的現象，使眾生能成就菩薩道，進而成佛。所以實證“色即是空”，能夠解脫苦惱；實證“空即是色”，能夠成就佛道。體悟了空以後，要以積極的行動度眾生。譬如佛像是假的，但我們利用假的佛像來作為修行的工具；色是假的，穿的衣服、吃的食物都是假的，但我們必須吃飯、穿衣滋養這假有的色身，如此才能運用色身作為修行菩薩道的工具。在體認到色即是空以後，一定要證悟空即是色，才能體會到空義的積極麵。
空不能離開色，空不能離開現實的有。實相是空，因緣因果是有，否則就是虛無的頑空。開悟的人因為身體還在，和普通人一樣會講話、活動，所以念頭還在，但是自我中心的執著不存在，因緣要他動時他就動，在動時頭腦清清楚楚知道在做什麼。要空的是對於色法等的執著，色法等的現象仍是有的，不但身體是有，心理活動也有，這是真正的解脫者。《六祖壇經》中說的“無念”，常被誤解是沒有念頭、沒有思想，實際上是沒有自我執著的念頭，不是指頭腦中沒有反應活動；他的頭腦活動和凡夫的頭腦活動不一樣，凡夫的思想是以自我的感情和情緒連在一起，這是浮動不平衡的。如果有思想、有念頭，但沒有自我主觀的感情和自我立場的情緒，這就是空的意思。就好似鏡子本身不會動，當外麵的景物動時，反映到鏡中，鏡麵才有景象的活動。但是這個鏡麵的影像和外在的景物動得完全一樣，沒有加入鏡子自己的主觀判斷、自我執著、感情成分，這就是“無念”的意思。
不生不滅
釋譯
不生不滅，不垢不淨，不增不減的六不三對，是表達心法及色法等諸法空相的。
不生不滅
一般人在認知上了解一切現象都是有生有滅、有垢有淨、有增有減的，在感情上卻都希望可喜可愛的事物，最好能永遠有生、有淨、有增，而永遠沒有滅、沒有垢、不會減，這是愚癡凡夫的想法。有人生孩子，大家恭喜他，而當有親人過世時，即使活了很大的歲數，親朋好友還是會悲傷、痛苦。也有極少數人十分悲觀、極端消極，認為有生就有滅，看到了初生的嬰兒就說：“好可憐！這世界上又多了一個快要死的人。”看到花開了就說：“唉！好沒有意思，過幾天花就要謝了！”遇到晴天並不開心，因為不久就要下雨了！見到妙齡少女，便想再過幾年她就要變老變醜了。這雖是事實，唯以如此負麵的態度看待人生宇宙的現象，也是不健康的。
佛法在觀察任何一樣事物時，都要洞悉事物的本末因緣，雖然萬事萬物都會生滅消長，但在這個當下，也都有其存在的事實，不可把年輕人看成老年人，不可把活人看做死人，不可乘船時船還未翻你卻先往水裏跳。
了解到有生就有死，有淨就有垢，有增就有減，就不會執著於一切的現象，而能認知到它現前的存在隻是一個過程，所以失敗時不會太頹喪，成功時不會太興奮，隻是盡自己的能力把當下每一件事做好，這就是不生不滅。生的成功，不可能永遠擁有它；滅的失敗，不可能永遠無起色。