雖然，勞動在根本意義上規定了人，但異化勞動卻使人的存在本性被遮蔽，也使人偏離了自身的本性。“勞動生產了美，但是使工人變成畸形。”勞動的對象化與異化是勞動的兩個方麵，勞動的異化則是基於勞動的對象化的。作為存在者，現代人是異化勞動者。勞動者不僅與產品相異化，而且還在生產行為發生的同時，由於物的異化與自我異化，也就使得類與人相異化。
作為類存在物，人通過生產而生活。但是，“由於這種‘生命活動’被異化，變成純粹的生存手段，人也就失去了自己的類存在。”因此，必須對異化勞動加以克服。在馬克思看來，也正是在異化的克服中，人才能與異化勞動者相區分，從而成為共產主義者。在海德格爾看來，存在者被提起而存在卻被遺忘，存在的意義問題才有待於重新提出。
在何為美的規定的問題上，海德格爾與馬克思都給出了各自的回答。馬克思美學思想的根本方麵在於，在勞動的基礎上，他對人與動物、人與自身做出了區分，進而揭示出感性存在的意義。在馬克思那裏，作為人的生存方式的勞動成為了美的根本規定。
就海德格爾與馬克思的比較而言，其美學思想的互文性表現在，美的本質等經典問題不再有意義，美隻是一個存在的問題，基於存在的美比認識論語境的美更為本源。對於海德格爾所說的存在的遺忘，“據說，大多數人都認為他們已經知道存在是什麼，以至於這個問題無需重提。然而，海德格爾為再次提出關於存在的意義問題給出了可信的理由。”超越了近代認識論的理性哲學基礎，海德格爾為美學和哲學奠定了一個存在論的基礎。
同時，作為一種基礎存在論，海德格爾的存在論與先前的存在論的根本區別在於，先前的一般存在論在本性上還是傳統的本體論，它們不可避免地要陷入傳統形而上學之中。在海德格爾那裏，基礎存在論才是本源性的，它是一般存在論或本體論的本性基礎，其自身卻不屬於一般形而上學的傳統。因為，基礎存在論中的此在不是實體性的，它並不設定一個形而上的本質。
3.人的本質力量及其存在的基礎
馬克思為藝術與美奠定了一個勞動的基礎，而人的勞動是人的一種根本性的生存活動。美的本質與人的本質是密切相關的，離開了人的本質問題，美的本質是不可能得到揭示的。“從勞動的活動自身來說，它也是感性活動，因為它不是理論的而是實踐的。”因此，隻有在對人的本質給予充分揭示的基礎上，美的本質的揭示才有可能。人的本質究竟有何規定，這當然與人的生存、勞動相關。
在這裏，人的本質力量首先是他的自然力與生命力，也即他的自然稟賦與能力，以及他的情欲與需要。人要生存首先要吃穿住行，在此基礎上，人還有心靈與意識，這是人不同於一般動物的根本之所在。人不僅具有生理的本能，還具有勞動的能力。人的本質力量不可能簡單地歸結為某一方麵，它是一個異常複雜的整體。
在基礎存在論上，海德格爾探討了人的本質問題，這既不同於近代的主體論，也不同於先前的一般存在論。因為，認識論強調了認識的根本的優先地位，但“純粹認識的優先地位是認識論者的一種錯覺。”超越了近代認識論與理性哲學，海德格爾的存在論強調的是基於存在的藝術與美的問題。
在人的生存與勞動中，人必然要與自然打交道。在人與自然的關係中，人也在自然中選擇對象、發現對象，並把自己全部生命的本質力量灌注進去，使對象成為人自己的自我實現與自我創造，這就是人的活動的對象化。因此，對象化是人化到對象中去。在對象化的活動中，人又從對象中表現出來，這樣對象就成為了人的產品、作品，但這一切活動的根本基礎卻是存在。
在馬克思看來，人的本質力量的對象化，就是人通過感覺在對象世界中肯定自己。也即，使客體對象成為人的創造物與人化的自然，進而成為人的本質力量的確證。這正如馬克思自己所說，“……隻有音樂才激起人的音樂感；對於沒有音樂感的耳朵來說，最美的音樂毫無意義，……”這樣，人的作品既有對象的性質與特點，同時又體現了人的本質存在。同時，這也表明了，美感與藝術、美是相互生成的。
在馬克思那裏，全部人類曆史是由人們的實踐活動構成的。人自身和人的認識都是在實踐的基礎上產生和發展的。在這裏，馬克思吸收了費爾巴哈的人本主義的唯物主義的積極因素，又克服了其唯物主義思想的直觀性與機械性，從而把實踐觀奠定在唯物主義的基礎之上。
通過對費爾巴哈消極的反映論的批判，馬克思闡明了實踐是認識的基礎。在馬克思看來，“……一句話，人的感覺、感覺的人性，都是由於它的對象的存在，由於人化的自然界，才產生出來的。”人總是通過自己的現實生產活動，把自己的本質力量在客觀現實中實現出來，使現實成為人的現實，因而成為人自己的本質力量的現實，一切對象都成為了人自己的對象化。
存在論及其對存在的追問，源於存在被遺忘這一重要問題。海德格爾沒有使用對象化這種說法，而是從存在出發來揭示人的本質。海德格爾力圖回到前蘇格拉底思想家那裏，甚至比他們更本源地思考存在的問題。
作為美與藝術探討的出發點，此在最終必將通達存在自身。在海德格爾看來，“我們的時代雖把重新肯定‘形而上學’當作自己的進步，但這裏所提的問題如今已久被遺忘了。”海德格爾認為，在本性上，美的問題是一個存在的問題。因此，美的理性基礎應被存在所代替。
近代美學中的主體，無論是創造的主體，還是鑒賞、評價的主體，都將不可避免地消解在海德格爾的存在論裏。海德格爾用此在代替了近代認識論的主體，此在是人的基礎與規定，而不是主體論或人學意義上的人。由此，審美主體被此在所代替、解構，主體論美學也由此失去了根本的意義。
在海德格爾那裏，隻有存在之美的問題，從而消解了西方傳統形而上學體係。此在的本性又是什麼呢？作為在世界之中的存在，此在表明其存在於一個不可分的整體之中。在這裏，正是存在規定了西方現代美學思想，海德格爾所探求的美是存在之美，它由此在的在世存在加以揭示。藝術和存在之美都在世界中存在，此世界相關於世界性即作為世界的世界。
在這裏，海德格爾把美的問題建基在存在論之上，美的問題在本性上是一個存在的問題。“對於海德格爾來說，主體論現在已經失敗，這是由於人在本質上的限定性，即人的直觀依靠他自身以外的力量。”此在與一切存在者共在，這正是他強調此在的在世存在的原因。存在及其通達，成為了人的本質力量實現的基礎。就這種通達而言，馬克思強調的是勞動者的生產活動，而海德格爾看重的則是此在的去存在。
4.勞動、生存與藝術的創造
馬克思從勞動入手，對勞動中的各種關係進行了深入的研究與揭示。不同於國民經濟學家那樣，他們解釋問題時總是處於虛構的原始狀態，而馬克思從他所處的時代的經濟事實出發去探討問題。勞動是人類生活的基礎，但勞動最終卻發生了異化，從而使勞動偏離了人的本性存在。
同時，馬克思把藝術作為一種特殊的生產方式來考察。在馬克思看來，“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，並且受生產的普遍規律的支配。”作為一種生產方式，藝術生產仍然受一般的物質生產的普遍規律的支配。馬克思把生產區分為物質生產與精神生產兩大部類，藝術、宗教與哲學都屬於精神生產的範圍。
馬克思，“……對勞動的‘異化’作了深刻的現象學分析，照他看來，這是私有製條件下生產的特征，他的分析也包含了對藝術生產的許多重要的暗示。”在馬克思看來，作為上層建築的意識形態的形式，文藝與審美不能從它們自身來解釋，而必須從社會存在、物質生產與經濟基礎中去加以說明。
海德格爾的存在論，為其早期美學思想作了奠基。在中期，海德格爾的美學思想的根本是真理的顯現，作品使藝術、真理與存在的通達成為可能。這裏的真理不是符合論意義上的，而是存在論意義上的。此存在論的真理即作為自身遮蔽的林中空地，其本性在於無蔽，最終也可以說是自由。