盡管我們認為現實的文化，也就是我們正進行中的文化是個體文化，我們呼喚並讚美這種文化，是同時，我們也知道從理想的角度言，人類的文化走向不是個體，而是整體，是人與人之間的大協和，人與自然之間的大協和。這種協和一定是在否定民族主義、國家主義、個人主義等狹隘觀念的基礎上才可能的，它沒有中心，因為這個文化的中心不僅是有意識的主體（人），不僅是有生命的主體（生物），還是對“物主體”的綜合，它是萬事萬物的中心主義。哲學史上人類將物作為世界的主體是認識的一種發展，將世界的本原視作物，這一認識為人類構造對象世界提供了可能；人類進而將人作為主體同樣是一種發展，它展現了人自身在這個世界的構成中的意義；但是人類再進而將世界的萬事萬物都視為主體則更是一種高層次的綜合。它有兩個意思。一是人與人的大融合，人的個體本質充分地與人的類本質統一，它是個體充分實現之時，同時也是個體消亡之日，因為個體意識和類意識已經統一，充分實現的自由個體就是類：個體的人真正實現了對類本質的占有，因而成為真正的人類的一分子。二是人和自然的平視。人與自然的關係不是誰壓迫誰（自然威壓人類或者人類威壓自然），也不是相互漠視（人類戰勝自然的能力過剩而漠視自然的主體性，自然因為人類的漠視而報複人類），而是一種平等主體地位之間的平視關係。人類不再僅僅將自己視為主體而試圖改造、征服、占有自然，自然也不因人類的占有、征服而墮入垃圾化，成為對人類的報複，他們共同服從的不是人的倫理學，不是生命之物的倫理學，而是自然間萬事萬物的倫理學，這個倫理學對待物和人是平等的，將自然看作和生命物一樣地位的“主體”。人道主義在這時發展為一種“物道主義”，“以人為本”的思想發展為“以萬事萬物為本”。善不僅僅是對人類有利，對生命有利，還是對宇宙中的一切有利。這是人與物的整體化——這種思想在當代已經在綠色和平主義、環保主義那裏獲得了它的當下性世界理論和實踐形式。
在當前我們更要重視的是另一個問題——人與人的整體化問題。它可以分解成兩個截然不同的方向（實際乃是同一趨勢的不同側麵）。一個方向是人的個體化。人充分地實現自己為自己，他屬於他自己，擁有他自己，他自己的個性地充分發展不僅是他自己的願望同時也是社會的願望，群體的存在和發展不再以對個體的壓抑和剝奪為前提，而是相反。這個時候我們看到的仿佛是一個個體從人的類整體中脫離出來的分離的圖景，然而也正是這個分離的圖景讓我們看到了人與人的關係的整體化。我們會發現，在人的真正個體化的時代，人與人的關係變得簡單了，世界範圍內人和人的關係同一於自由個體與自由個體的關係，也就是一種自由關係。這就為人與人的關係的整體化創造了條件——人可以通過自己是一個自由的個體而直接地占有類的本質，而直接地就是類中的一員，而不必通過與其他部分人組成集團的方式來尋求自己對類本質的占有。也就是說人不再需要民族、階級、國家這樣的中介物了。聯合國作用的不斷加強，歐洲、美洲、亞洲的不斷融合，讓我們看到了這個圖景，而人們對世界性共同價值的認同則讓我們看到了這一圖景的到來在精神上的保障。
上世紀50年代加拿大學者麥克·魯漢提出地球村概念，他看到了電視給人們帶來的信息革命，因為信息傳輸的加快，人們像是已經居住在一個距離縮小了的村莊裏。如果說，麥克·魯漢主要是看到了一個電視時代的到來，那麼今天電腦的普及，網絡時代的到來則更使地球像一個村落了。這種信息交流的加快加速了世界的整體化。世界文化的不同方向是由信息的隔絕造成的，這是我們談論整體化的前提，因為地緣的割裂造成信息的割裂，才導致文化發展上的不同方向，造成人類文化的錯落局麵。在網絡化的今天，我們已經看到過去在封閉情形下形成的封閉的地域文化正在不斷地崩潰，他們的價值準則、行為方式等等都在發生變化，這個變化是與未來的地球村整體文化趨同的。這不是什麼壞事情。有的人為此感到惋惜，這種惋惜在五四新文化運動中我們也見到過，五四新文化發生之時就有人打出“東方文化”的旗號反對新文化，可是新文化勝利了，這是文化整體性的一個征兆。文化上的“東方性”、“西方性”之說是毫無道理的。這隻是一種拒絕接受世界化的托辭，是抱殘守缺的一種手段。誰需要這種“東方性”，在這種“東方性”的幌子下享受了它的好處的人才需要這種“東方性”。“東方性”要成立就要以“西方性”為假想敵，要和“西方性”對立，在和假象的“西方性”的對立中誰是得益者？將地球文化分成“東方性”和“西方性”，是一種心存歹意的做法，是試圖割裂地球文化的整體化趨勢，阻止人類對共同命運、共同理念的追求。世界隻有一個“和平”、隻有一個“正義”、隻有一個“仁慈”。將暴力、獵頭當成正義又當成罪惡的時代，不是我們的文化的驕傲相反是我們的文化的悲哀，沒有什麼道路可以克服這種文化悲哀，惟一的道路是文化的整體化。這是人類的希望。我們知道悲憫、善良、仁慈、和平、自由，我們承認它們的不證自明性，不是因為我們有不同的文化，而是因為我們有共同的人性，我們正是克服了不同的文化對正義、真理、善良、仁慈等詞彙的不同理解，才達成了世界性的正義觀、仁慈觀、善良觀。無疑地球村將建立在這些整體性觀念的基礎上，沒有這種整體性的觀念，我們對世界和平的信念就站不住腳：世界和平的前景不是地球村文化的多元性而是地球村文化的整體性。整體化的意思是多元文化的一元整合。就如同人作為個體真正占有類本質，成為類中的一分子一樣，真正的地球村文化應是多元文化整合基礎上的一元文化：地球村時代使國家文化、民族文化、地緣文化占有地球村時代文化的本質，成為地球村一元文化之下的一分子，人類對共同信念、準則的遵守將更加充分。正如世界和平的基礎不是價值觀的趨異而是趨同，人類文化也不是趨異而是趨同。解決文化衝突的惟一方法是文化的整體化，今天世界性的經濟一體化、政治一體化、文化一體化組織不斷增多就是一個例證，世界性的首腦會晤不是為了增加文化之間的不同，而是為了減少這種不同──讓觀念在對話中融合，達到理解，讓文化在對話中整合，而不是分裂。理想的地球村文化是充分多元化之後的一元化，是充分個體化之後的整體化，是充分相對主義之後的絕對主義。因為維護地球村的存在需要一個共同的統一的秩序，一個人類共同的地球村文化。