其實，每種藝術都說一種習用語，這種習用語所表達的如用別的語言去說而能保持原樣，那是不可能的。
言語必須有人說，同時還得有人聽，它才存在。聽的人是不可少的一麵。藝術作品隻有在創造者之外的人的經驗中發生作用，它才是完整的。由此，語言涉及邏輯學家所謂的三麵關係。要有說的人，要有說的話，要有聽說話的對象。外在物，即藝術成品，是藝術家和讀者、觀眾、聽眾之間的聯係物。即使藝術家獨自工作，這三方麵也還是存在的。作品在創造過程中，這時藝術家也不得不化身為接受的讀者、觀眾、聽眾。藝術家隻有作為讀者、觀
眾、聽眾通過他們看見的、聽見的感到他的作品在向他傾訴時，藝術家才能夠說話。他觀察、他理解宛如第三者在注意、在說明。
——杜威：《藝術即經驗》，《現代資產階級文藝理論文選》，作家出版社1962年版。
費爾巴哈論“眼睛具有天上的本性”
人是在對象上麵意識到他自己的：對象的意識就是人的自我意識。你是從對象認識人的；人的本質是在對象上麵向你顯現出來的：對象是人的顯示出來的本質，是人的真正的、客觀的“我”。不僅精神的對象是這樣，連感覺的對象也是這樣的。那些離開人最遠的對象，因為是人的對象，並且就它們是人的對象而言，乃是人的本質的顯示。月亮、太陽和星辰都向人呼喊：認識你自己。人看見月亮、太陽和星辰，而且如同他看見它們那樣看見它們，這就是人自己的本質的一個證據。動物隻隻為生命所必需的光線所激動，人卻更為最遙遠的星辰的無關緊要的光線所激動。隻有人，才有純粹的、理智的、大公無私的快樂和熱情——隻有人，才過理論上的視覺節日。觀望星空的眼睛觀看每一個既無益又無害的、與地球及其需要毫無共同之處的星光，在這種星光裏麵觀看它自己的本質、他自己來源。眼睛具有天上的本性。
——『十八世紀末——十九世紀初德國哲學』，商務印書館1975年版，第547－548頁。
馬克思、恩格斯論“精神生產和物質生產的關係”
思想、觀念。意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這裏還是人們物質行動的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。人們是自己的觀念、思想等等的生產者，但這裏所說的人們是現實的、從事活動的人們，他們受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發展——直到交往的最遙遠形態——所製約。意識在任何時候都隻能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。如果在全部意識形態中人們和他們的關係就像在照相機中一樣是倒立呈像的，那麼這種現象也是從人們生活的曆史過程中產生的，正如物體在視網膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產生的一樣。
——『德意誌意識形態』，參見《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版。