夫既知君子之道其原本之內足者如此，而當其入德之始事，則必有所致審於從入之端，以專致其功，則知幾之學切矣。夫道推行於天下，非不遠也，而見其遠而忘其漸漬以遠之由，則遠終不可至，其唯知夫見於遠者皆由此以致之乎？道加被乎萬物而行之速也，有如風矣。而知其如風而迷其起化以行之本，則風終不可著，其唯知夫發乎外者皆自內以達之乎！道要於幽隱而不易見也，則固微矣。而如以為微而忽其表見之大，則微似可不謹，其唯知夫有諸內者之必形諸外乎！如此，則德在近也，即循其近以求之。德有自也，即求其自以謹之；德在微也，即從其微以治之。而君子實有諸己之德，可不妄於所從入矣。
夫既知所以入德，而入德之功，豈不即在暗然之內乎？自其方動焉言之，則省察之功起焉。《詩》不雲乎，魚之在潛者雖伏矣，人不見其遊止之跡也，而自知之明則不可昧，亦孔之昭矣。此可以知獨覺之境，善惡分明而有其辨。故人苟有向往於天理之誌，而一念之發，忽不自持以入於非幾，則反求之本心，亦自惡其妄矣。必於此而內省之，省之而皆與道相合，而不成乎過失之疚，則以誌觀意，一遂其素而無惡。誠然，則意之所起，無非天理之流行，而人欲不足以亂之。君子所以自意而發於事物，無一念之邪，以成乎純一之德，而人不可及者，其惟此人所不見而己所獨知之地乎！斯則體至和於已發之時，而正情以順性之德者也。
抑進更有其存養者矣。自其靜而言之，則存養之功在焉。《詩》不雲乎：夫人之欲自觀其心也，無待於出而與物相見之地也，相在爾之室也，室則有屋漏矣。是幽隱之地也，而尚能使此心之理守正無邪以不愧乎！此言燕息之際，事無所涉，念無所起，乃君子存理之密，不於此而或忘也。故君子之存養其心者，嚴謹而不使此心之或懈，動而敬者此也，而不動之際若常見賓承祭之肅穆，則天理之森然不可假者存矣。真實而不使此心之有偽，言焉而信者此也，而不言之際常有是非可否之定理，則天理之誠然不可妄者存矣。斯則建大中於未發之時，而養性以凝天之命者也。
夫動既察之也密，靜亦存之以固，以此為德，是慎於其微，謹其所自，修其至近，其旨淡也，其功簡也，其心溫也，而暗然之道盡矣。乃由此而發焉，其成乎日章之用者，又豈不即在此暗然之中乎？
夫君子之德盛而功化及民，善者勸焉，惡者威焉，斯不亦無遠弗至，風行甚速，而大化顯著於物者乎？乃《詩》言之矣。《詩》曰：修祀事者進而感於神明之際，盡其誠敬，以合於冥漠，時不待言說以誥戒也，而執事者自然各修其職於進反獻饋，而靡有參差相競之容。此言誠敬盡於一人，而肅雍自著於百執，以此思之，既無言矣，豈有刑賞以戒之於先乎？而以誌意感孚不爽如此。故君子之於民，非無賞也，不待賞也，民沐於至德之中，自生其欣慕，勸於善矣；非無怒也，而不待怒也，民震惕於至德之下，自生其畏懼，威於鈇鉞矣。此靜存動察，修之於心意者，自有其動物之理誠然而不忒者矣。乃君子之民，不但勸焉威焉已也；君子之德，不但在刑賞之間也，《詩》言之矣。《詩》曰：天子之臨諸侯也以德，而德不在顯也。深宮之隻敬，止此亦臨亦保之密功；清廟之端凝，惟在不聞不諫之內境。而百爾諸侯，無不法效以各慎其德焉。夫百辟皆化，則四海之內一德同風，無待勸也，無待威也，而天下平矣。乃君子不顯之德，豈但無刑賞之跡哉！非無政以治之，不在政也；非無教以化之，不在教也。是故君子惟此無動無靜，純乎天理，則存諸內者不見修為之跡，征諸外者隻存肅穆之容，念之相因，心之相續，篤厚其恭而已矣。而百辟奉為典型，五服易其風化，天下平矣。夫至於天下之平而君子之功化極矣。乃君子唯一篤恭而德至焉，則暗然之章為極盛而不可加，而為己獨謹之德亦極乎至而不可易，抑豈非下學之所可馴至者？而豈有他道哉！夫德至於篤恭，則君子也而聖人矣，誠之者即誠矣；聖也而天矣，誠者即天之道矣。則請言其與天合德之妙矣。
《詩》曰，予懷文王之明德，其及民者，德音之微，不大聲也；德容之靜，不大色也。夫《詩》不言政教而言聲色，言聲色而雲不大，此可以見不顯之篤恭乎，而未也。夫子讀是詩而論之曰，詩言明德，其未至乎！夫化民者使民聞其聲而動啟迪之情，見其色而生愛敬之誌，此則末也。夫聲未聞、色未見之先，不有其本焉者在乎，而詩未之及也。觀夫子之言，則未足以窺篤恭之本矣。《詩》又有之曰，德之在人心也，不可以知識測也，不可以誌力持也，其輕也如毛矣。此可以見不顯之篤恭乎，而猶未也。夫毛至輶矣，而以之擬德，猶有倫類之可似。夫篤恭之德，則豈有一象之可執而以象求之？有一跡之可循而以跡求之？是尚未足以窺篤恭之真也。《詩》又有之矣：上天之所以運其品物流行之化者，於無聲之中有載焉，聲依形，而妙合其形者非形也；無臭之中有載焉，臭依氣，而微運其氣者非氣也。夫至於無聲無臭，則天之所以為天者在此。而篤恭者亦即於此而純其德焉，斯可以著不顯篤恭之極至矣。大哉，此篤恭乎！天以之而為天，聖以之而為聖，而下學者但從暗然之中而入之，以幾乎存養省察之至密，則其心量亦且如此。小德之川流者，在此而已；大德之敦化者，在此而已。誠者，誠此而已；明者，明此而已。是何也？君子中庸之道本之於性，而性即天。故未發之中為天下之大本，中節之和為天下之達道，無非此無聲無臭之真理。因所知則見為智，因所行則見為仁，因所恒恃則見為勇，乃以發見於所修之道，極於至大而無外，至小而無間者，皆以此為隱矣。唯聖者為能盡其功化，而君子所依之道，下學者亦必於此而入德。此合生安、學利、困勉於一途。而內聖外王之無二理。不明不行，民鮮久矣！吾唯敬述其傳，以俟君子雲爾。
右第三十三章，子思因前章極致之言反求其本，複自下學為己謹獨之事推而言之，以馴至乎篤恭而天下平之盛，又讚其妙於無聲無臭而後已焉。蓋舉一篇之要而約言之，其反複丁寧示人之意，至深切矣。學者其可不盡心乎？
【心理穿梭】末章唯言德而更不及道，所以為歸宿之地，而見君子之得體夫中庸者，實有德以為之體也。民勸、民威而天下平，道亦大矣，而非遵道而行之可致也。君子之道，皆君子之德成之，前已詳釋。
“君子之道”，言君子為學修教之方。此一段且統說自立心之始，至德成道盛之日，一“暗然而日章”也。固與“費隱”諸章言“君子之道”者別。然曰“暗然”，則有其暗然之實矣；存養、省察是。曰“日章”，則有其日章之事矣。馴至於天下平。
雲峰誤看章句“下學立心”四字，遂以君子小人立心之不同，求異於第二章，殊為不審。小人是不知而妄作者，如叔孫通之類。其亦有道，則所妄作之道也。既已妄作，故的然可觀，而後不可繼。若但其立心也，則何的然之可見？的然者，如射的之可見也。且本未嚐有，而又何亡哉？
為己是立心之始，規畫得別。君子小人到底分別，即從此差異。“知遠之近”三句，乃人德之初幾，方是揀著下手工夫。以《詩》證之：為己者，惡文著而不尚錦也；“知遠之近，知風之自，知微之顯”，則知錦而衣之也。到此，卻不更說尚綱事。
或問“用心於內，不求人知，然後可以慎獨”，一轉甚清切。為己是大架步，始終皆然。知近、知自、知微，是慎獨人手工夫，內省無惡，從此而起。陳氏用“又能”二字轉下，則為己、慎獨，平分兩事，非知學者也。慎獨固為己之一大端也。
知者，知其然而未必其能然。乃能然者，必由於知其然。故“知遠之近，知風之自，知微之顯”，則可與省察、存養而入“無言”、“不顯”之德矣。
知見於彼者由於此，則知民勸、民威而天下平之不在賞罰之施，而德之顯也。知著乎外者之本乎內，則知敬之著於動、信之著於言者不在其動與言，而在不動不言之所存也。知有諸內者之形諸外，則知潛雖伏而孔昭，內省無惡，而不可及之德成也。
三語一步漸緊一步，而以意為人德之門。是三知相為次，而入德之門唯在慎獨。先儒謂誠意為“玉鑰匙”，蓋本於此。諸說唯何潛齋得之，惜於“知遠之近”句未與貼明。何意蓋疑“奏假無言”二段為成德之效，非入德之事。不知知德之所成，則知所以入之功效，原相準也。
存養、省察之先後，史伯璿之論，可謂能見其大者矣。其雲“有則俱有”，誠有以察夫聖功之不息；其雲“動靜無端”，則又以見夫理事之自然。而“立言之序，互有先後”，所以“無不可”者，則抑有說。
《中庸》之言存養者，即《大學》之正心也；其言省察者，即《大學》之誠意也。《大學》雲：“欲正其心者先誠其意。”是學者明明德之功，以正心為主，而誠意為正心加慎之事。則必欲正其心，而後以誠意為務；若心之未正，則更不足與言誠意。此存養之功，所以得居省察之先。蓋不不其心，則人所不知之處，己亦無以自辨其孰為善而孰為惡；且人昬暋狂迷，並所謂獨者而無之矣。此《章句》於首章有“既嚐戒懼”之說，而《大學》所謂“毋自欺”者，必有其不可欺之心；此雲“無惡於誌”者，必有其惡疚之誌。如其未嚐一日用力於存養，則凡今之人，醉夢於利欲之中。直無所欺而反得慊，無所惡而反遂其誌矣。故《大學》以正心次修身，而誠意之學則為正心者設。《中庸》以道不可離，蚤著君子之靜存為須臾不離之功，而以慎獨為加謹之事。此存養先而省察後，其序固不紊也。
《大學》雲：“意誠而後心正。”要其學之所得，則當其靜存，事未兆而念未起，且有自見為正而非必正者矣。動而之於意焉，所以誠乎善者不欺其心之正也，則靜者可以動而不爽其靜，夫乃以成其心之正矣。然非用意於獨之時一責乎意，而於其存養之無間斷者為遂疏焉。亦猶“家齊而後國治”，欲治其國之心始終以之，而治國之功大行於家齊之後，則君子之化為尤遠也。知動之足以累靜，而本靜之所得以治動。乃動有息機，而靜無間隙；動有靜，而靜無動；動不能該靜，而靜可以該動；則論其德之成也，必以靜之無間為純一之效。蓋省察不恒，而隨事報功；存養無期，而與身終始。故心正必在意誠之後，而不言之信、不動之敬，較無惡之誌而益密也。此省察先而存養後，其序亦不紊也。
蓋於學言之，則必存養以先立乎其本，而省察因之以受。則首章之先言戒懼以及慎獨者，因道之本然以責成於學之詞也。即《大學》“欲正其心”先於“欲誠其意”之旨。
於德言之，則省察之無惡者，遏欲之功征於動，而動固有間；存養之恒敬恒信者，存理之功效於靜，而靜則無息。此章之由“入德”而“內省不疚”，由“無惡於誌”而“不動而敬”、“不言而信”，因學之馴至以紀其德之詞也。即《大學》“意誠而後心正”之旨。
功加謹者，用力之循常而益倍；德加密者，有得之由勉以趨安。審乎此，則先後之序，各有攸當，不但如伯璿所雲“無不可”，而實有其必不可逆者矣。
雙峰分“奏假無言”二段，各承上一節，其條理自清。史伯璿以章句所雲“加密”及“愈深愈遠”之言證之，誠為有據。
且動之所省者意也，意則必著乎事矣。意之發為喜也，勸民者也；發為怒也，威民者也。民之於君子也，不能喻其靜存之德，而感通於動發之幾。喜怒不爽於節以慊其所正之誌，則早已昭著其好惡之公，而可相信以濫賞淫刑之不作，其勸其威，民之變焉必也。
若敬信之存於心也，未有喜也，未有怒也，欲未見端而理未著於事也，不顯者也，民之所不能與知也。唯百辟之於君子也，受侯度而觀德者也，固不但感於其喜怒之不忒而以為勸威矣。進前而窺其德容之盛，求之於素而有以知其聖功之密，則相觀以化，而奉若以正其家邦者，無不正矣。
故“奏假無言”者，省察之極功，而動誠之至也；“不顯惟德”者，存養之極功，而靜正之至也。然則所雲“上天之載，無聲無臭”者，一言其“不動而敬，不言而信”之德而已矣。
天不可謂之敬，而其無妄不貳者敬之屬。天不可謂之信，而其無妄不爽者信之屬。而天之不言不動，乃至聲臭之俱泯，其固然已；而抑於聲臭俱泯之中，自有其無妄者以為之載，是以於穆而不已。則以配君子之德，密存而不顯於言動未形之中，乃至思勉之俱化；而抑於言動不形之地，自有其篤厚之恭，以存其誠，是以敦化而不息。乃要其存誠不息而與天同載如字，事也。者，則於喜、怒、哀、樂之未發，致中者是也；自戒慎恐懼而約之，以至於至靜之中無所偏倚，其守不失者是也。而為顯其實，則亦敬信而已矣。