【元典】
詩曰：“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
【譯文】《詩經》說：“身穿錦繡衣服，外麵罩件套衫。”這是為了避免錦衣花紋太顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近因知遠事，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。
【諸儒注疏】前章言聖人之德，極其盛矣，此複自下學立心之始言之，而下文又推之以至其極也。《詩·國風·衛碩人》、《鄭》之《豐》，皆作“衣錦衣”絅同，禪衣也。“尚”，加也。古之學者為己，故其立心如此。尚絅；暗然。“衣錦”，故有日章之實。淡、簡、溫、絅之襲於外也。不厭而文且理焉，錦之美在中也。小人反是，則暴於外而無實以繼之，是以“的然而日亡”也。“遠之近”，見於彼者由於此也。“風之自”，著乎外者本乎內也。“微之顯”，有諸內者形諸外也。有為己之心，而又知此三者，則知所謹而可入德矣。故下文引《詩》言謹獨之事。
【理學講評】錦，是五采織成的衣服。尚，是加。絅，是禪衣。暗然，是韜晦不露的意思。的然，是用意表見的意思。風，是動。凡人行事之得失，都足以感動乎人，所以叫做風。自字，解做由字。子思前章既說聖人德極其盛，又恐人務於高遠，而無近裏著己之功，故此章複自下學立心之始而推之，以至其極說道：“《國風》之詩有言，人穿了錦繡落千丈的衣服，外麵卻又加一件樸素的禪衣蓋著，這是為何？蓋以錦繡之衣，文采太露，故加以禪衣，乃是惡其文采之太著也，學者之立心，也要如此。所以君子之為學，專務為己，不求人知，外麵雖暗然韜晦，然實德在中，自不能藏，而日見其章顯。小人之為學，專事文飾，外麵雖的然表見，然虛偽無實，久則不繼，而日見其消亡矣。然所謂暗然而日章者如何？蓋君子之道，外雖淡素，其中自有旨趣，味之而不厭，外若簡略，其中自有文采，燦然而可觀，外雖溫厚渾淪，其中自有條理，井然而不亂。夫淡、簡、溫，就如絅之襲於外的一般。不厭而文且理，就如錦之美在其中的一般，這是君子為己之心如此。然用功時節，又有當謹的去處，若使知之不明，則何所據以為用力之地乎？又要隨時精察，知道遠處傳播的，必從近處發端，在彼之是非，由於在此之得失也。知道自己的行事能感人動物的，都有個緣由，吾身之得失，本於吾心之邪正也。又知道隱微的去處，必然到顯著的去處，念慮既發於中，形跡必露於外也。這三件都是當謹之幾，既知乎此，然後可以著實用功，循序漸進，而入於聖人之德矣。”然則下學而上達者，可不以立心為要哉！
【元典】
《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”故君子內省不疚，無惡於誌。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！
【譯文】《詩經》說：“潛藏雖然很深，但也會很明顯的。”所以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念存於心誌之中。君子的德行之所以高於一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？
【諸儒注疏】《詩·小雅·正月》之篇。承上文言“莫見乎隱，莫顯乎微”也。“疚”，病也。“無惡於誌”，猶言無愧於心。此君子謹獨之事也。
【理學講評】《詩》，是《小雅正月》之篇。潛，是幽暗的去處。伏，是隱伏。孔子解做甚字。疚，是病。無惡於誌是說無愧於心。子思引《詩》說：“幽暗的去處雖隱伏難見，然其善惡之幾，甚是昭然明白。《詩》之所言如此，可見獨之不可不謹也。是故君子於己所獨知之地，內自省察使念慮之動，皆合乎理，而無一些疚病，方能無愧怍於心也。夫人皆能致飾於顯著，而君子獨嚴於隱微，即是而觀，則君子之所不可及者，其在人所不見之地乎！”若夫人之所見，則人皆能謹之，不獨君子為然矣，這是說君子謹獨之事，為己之功也。
【元典】
《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。
【譯文】《詩經》說：“看你獨自在室內的時候，是不是能無愧於神明。”所以，君子就是在沒做什麼事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人說什麼的時候也是能表現出他的誠信。
【諸儒注疏】《詩·大雅·抑》之篇。“相”，視也。“屋漏”，室西北隅也。承上文又言君子之戒謹恐懼，無時不然，不待言動而後敬信，則其為己之功益加密矣。故下文引《詩》並言其效。
【理學講評】《詩》，是《大雅·抑》之篇。相，是看視。屋漏，是室西北隅深密的去處。子思引《詩》說：“看爾在居室之中，雖屋漏深密的去處，莫說是未與物接，便可怠忽了，尚當常存敬畏，使心裏無一些愧怍才好。詩人之言如此，可見靜之不可不慎也。所以君子之心，不待有所動作，方才敬慎。便是不動的時節，已自誠信了。”這是戒慎不睹，恐懼不聞的工夫，君子為己之功，至是而益加密矣。
【元典】
《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。
【譯文】《詩經》說：“進奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執。”所以，君子不用賞賜，老百姓也會互相勸勉；不用發怒，老百姓也會很畏懼。
【諸儒注疏】《詩·商頌·烈祖》之篇。“奏”，進也。承上文而遂及其效，言進而感格於神明之際，極其誠敬，無有言說而人自化之也。“威”，畏也。“鈇”，莝斫刀也，“鉞”，斧也。
【理學講評】《詩》，是《商頌烈祖》之篇。奏是進，假字與格字同，是感格。靡字，解做無字。是斫刀。鉞，是斧。子思又引《詩》說：“主祭者進而感格於神明之際，極其誠敬，不待有所言說告戒，而凡在廟之人，亦皆化之，自無有爭競失禮者，此可見有是德，則有是化矣。是故君子既能動而省察，又能靜而存養，則誠敬之德，足以感人，而人之被其德者，不待爵賞之及，而興起感發，樂於為善，自切夫勸勉之意，不待嗔怒之加，而自然畏懼，不敢為惡，有甚於鉞之威。”蓋德成而民化，其效如此。是以君子惟密為己之功，以造於成德之地也。
【元典】
《詩》曰：“不顯惟德，百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。
【譯文】《詩經》說：“弘揚那德行啊，諸侯們都來效法。”所以，君子篤實恭敬就能使天下太平。
【諸儒注疏】《詩·周頌·烈文》之篇。“不顯”，說見二十六章，此借引以為幽深玄遠之意。承上文言天子有不顯之德，而諸侯法之，則其德愈深而效愈遠矣。“篤”，厚也。“篤恭”，言不顯其敬也。篤恭而天下平，乃聖人至德淵微自然之應，中庸之極功也。
【理學講評】《詩》，是《周頌·烈文》之篇。不顯，是幽深玄遠，無跡可見的意思。百辟，是天下的諸侯。刑，是法。篤，是厚。恭，是敬。子思說：“君子不賞不怒而民勸民威，其德雖足以化民，然猶未造其極也。《周頌·烈文》之詩說：天子有幽深玄遠之德，無有形跡之可見，而天下的諸侯，人人向慕而法則之，則不特民功民威而已。所以有德的君子，由戒懼謹獨之功，到那收斂退藏之密，其心渾然天理，念念是敬，時時是敬，但見其篤厚深潛，不可窺測，而天下的人，自然感慕其德，服從其化，不識不知，而翕然平治焉。”這篤恭正是不顯之德，天下平，即是百辟刑之，此中和位育之能事，聖神功化之極致也。
【元典】
《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，末也。《詩》曰：‘德輶如毛。’毛猶有倫。上天之載，無聲無臭”；至矣。”
【譯文】《詩經》說：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色。”孔子說：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。”《詩經》說：“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬。“上天所承載的，既沒有聲音也沒有氣味”，這才是最高的境界啊！
【諸儒注疏】《詩·大雅·皇矣》之篇。引之以明上文所謂“不顯之德”者，正以其不大聲與色也。又引孔子之言，以為聲色乃化民之末務，今但言不大之而已，則猶有聲色者存，是未足以形容“不顯”之妙，不若《烝民》之詩所言“德輶如毛”，則庶乎可以形容矣。而又自以為謂之毛，則猶有有可比者，是亦未盡其妙，不若《文王》之詩所言“上天之載，無聲無臭”，然後乃為“不顯”之至耳。蓋聲臭有氣無形，在物最為微妙，而猶曰“無”之，故唯此可以形容“不顯”“篤恭”之妙，非此德之外，又別有是三等然後為至也。
【理學講評】這一節是子思三引詩，以形容不顯篤恭之妙。予，是詩人托為上帝的言語。懷，是念。輶字解做輕字。倫，是比方。載，是事。子思說：“君子不顯篤恭，而天下自平，則其德之微妙，豈易言哉？《大雅·皇矣》之詩說，上帝自言我眷念文王之明德，深微邃密，不大著於聲音顏色之間，這詩似可以形容不顯之德矣。然孔子曾說：為政有本，若將聲音顏色去化民，也不過是末務。今但言不大而已，則猶有聲色者存，豈足以形容之乎？《大雅·烝民》之詩說：德之微妙，其輕如毛，這詩似可以形容不顯之德矣。然毛雖細微，也還有一物比方得他，亦豈足以形容之乎？惟文王之詩說，上天之事，無有聲音之可聽，無有氣臭之可聞，夫聲臭有氣無形，比之色與毛，已是微妙了，而又皆謂之無，則天下之至微至妙，不見其跡，莫知其然者，無過於此。以此形容君子不顯之德，才可謂至盡矣，不可以有加矣。”子思既極其形容，而又讚歎其妙，以見君子之學，必如是而後為至也。其示人之意，何其切哉！大抵《中庸》一書，首言天命之性，是說道之大原，皆出於天。終言上天之載，是說君子之學，當達諸天，然必由戒慎恐懼之功，而後可以馴致於中和位育之極，盡為己慎獨之事，而後可以漸進於不顯篤恭之妙。可見盡人以合天，下學而上達，其要隻是一敬而已。先儒說敬者聖學始終之要，讀者不可不深察而體驗也。
右第三十三章。
【心學講評】中庸之道，至矣極矣。君子依之，與聖同功；聖人體之，與天同理。乃要其所以能然者，一歸乎德。故自明誠者知德而修之，則為至德，而道以凝；自誠明者體德而敦之，則為天德，而道以盛。然則欲從事乎道者，必以德為本矣。而道之大既與天道而同其功，德之大亦與天載而同其實，學者亦將何以得至其盛乎？夫德固有所自入，知所入，而後智仁勇皆有其近而可循，誠有所存而可體，不防其過而自無過，不慮其不及而自無不及，則請為學者切言之。
《詩》不雲乎：衣錦於內，外尚之以絅。錦在中，則實有其文，而必尚之以絅，則以文積於中，而外自不可掩，若文著於外，而其中不可得而問焉，斯文亦非其文矣，故不欲其文之著也。以此思之，而君子小人之辨在此矣。君子，體道者也。誠明之，誠行之，而其道建焉。所率吾性以修者，求之於不見不聞之地，暗然而藏之。而存諸中者厚，則發諸外者盛，其暗然之內美日章也。小人，反乎道者也，所知者妄，所行者妄，而自以為道焉。無所忌憚以為有者，徒徇乎事物之跡，的然其可表見也；而居之無本，則行之無恒，其的然之外飾日亡焉。知君子小人之異，則為己為人之大辨明矣。
夫君子為己之道則何如哉？非有功名之可侈於人以忻說，淡矣。淡則疑乎其不可與久也。而天下之久而覺其旨趣之徒然者，唯不淡也。淡則日習之而日增其未得，又何厭乎？非有名法之他端引人以旁求，簡矣。簡則疑乎不備乎善也。而天下之求備而特苟以緣飾者，唯不簡也，簡則理雖約而道盡其經緯，文何如乎？非有嚴峻之規模拒人以難至，溫矣。溫則疑乎有所不別也。而天下之好分別而致彼此之交爭者，唯不溫也。溫則近乎情而自喻其條緒，理何如乎？夫唯外求之事物，致飾於言行，則自以為不厭也，文也，理也，而實非也。唯內盡其誠然之實，止此日用之常為，淡矣；止此大經之必盡，簡矣；止此不遠人而易從之理，溫矣。終身由之而不窮，且禮樂於此而以行，人物受治而各正，則不厭也，文也，理也，何一非為己者在中之美哉？