夫至誠之大德而如是也，其經綸也，豈倚於情，倚於法，以秩序之哉？一誠之相分合而已。其立本也，豈倚於有，倚於無，以存持之哉？一誠之相體備而已。其知化育也，豈倚於理，倚於數，以測度之哉？一誠之相印合而已。然則至誠之所以經綸、立本、知化者，其內之所以敦厚其化而應無窮者，果何如乎？其經綸者，唯其仁也，一因乎其愛，而無私意以陰隔之也。乃其仁則肫肫矣，心之所至，仁必至焉。天下無窮，而愛之之理亦與之無窮，故其經綸者極乎敦篤也。其立本者，唯其淵也，極乎靜深，而無私欲以浮動之也。乃其淵則淵淵矣，誌之既靜，氣亦靜焉。吾性惟微，而存之之心亦察於至微，故其立本者極乎敦厚也。其知化者，唯其天也，一循乎天理，而無人為以擬議之也。乃其天則浩浩矣，天之所運，心即運焉。化育不息，而冥合之心亦與之不息，故天地敦化，而至誠亦敦其所知也。一誠之所運，在明倫而為仁，在盡性而為淵，在知化而為天。唯其純任乎天，則自然極乎深而誠之體立，敦其愛而誠之用行。
嗚呼！此其以天之大德為德，以天之至道為道者，豈易知哉？其必聰明聖智而達仁義禮智之天德之聖人乎！則全其小德而川流不息者，可即用以見體。然後知其至仁之藏，如此其肫肫也；至深之原，如此其淵淵也；合天之妙，如此其浩浩也。苟非固有此聰明聖智而盡達乎天德者，其孰能知之哉？
夫至誠之道一合乎天道者，言之詳矣。而實求其所以然之實，則必由小德以知大德，而後見天之所以為天，誠之所以為誠，聖人所以為聖，果其合一而無殊，故曰“誠者天之道”也。推而言之，自天有命，則知誠以為命矣；命以為性，則性皆其誠矣；率性為道，則道本於誠矣。中為大本，誠之體也；和為達道，誠之用也。費者皆其誠，非增益於一真之外也；隱其唯其誠，非托於虛無之表也。誠者天之道，而智仁勇之真體斯在。誠之者人之道，而智仁勇之大用以起。聖人合天以誠，而功化即與天合。而天不可易及，誠則可以自盡，下學者又將有所循以至之。則請要歸於人道之所致功，而使下學者得以依中庸而無過不及之差，又豈有天人之異乎？
右第三十二章，承上章而言“大德之敦化”，亦天道也。前章言至聖之德，此章言至誠之道。然至誠之道，非至聖不能知；至聖之德，非至誠不能為，則亦非二物矣。此篇言聖人天道之極致，至此而無以加矣。
【心理穿梭】章句雲“夫豈有所倚著於物”，一物字，定何所指，小注中自有兩說：其雲“為仁由己而由人乎哉”，則是物者，與己對者也；其雲“不靠心力去思勉”，則是物者，事也。兩說似乎難通。乃孟子曰“物交物”，則外物與己耳目之力而皆謂之物，蓋形器以下之統稱也。
本文三句之中，理事異致，各有其倚，則各有其不倚。所雲“倚”者，統詞也。凡其所倚，即謂之物。則章句所雲物者，亦統詞也。
以“經綸天下之大經”言之，則其所不倚者，不倚於外物，而非不倚於心力之謂。所以然者，人倫之事，以人相與為倫而道立焉，則不特盡之於己，而必有以動乎物也。盡乎己者，己之可恃也。動乎物者，疑非己之可恃也：自非天下之至誠，則倚父之慈而親始可順，倚君之仁而上以易獲。其修之於己者既然，則以立天下之教，亦但可為處順者之所可率由，而處變則已異致。唯夫天下之至誠，“肫肫其仁”，極至而無不可通，則雖如舜之父、文王之君，而我所以事之者，一無不可與天下共見而共由之，初不倚君父之易順易獲而相得以章也。乃若心力之必盡，則如舜，如文，其為怨慕，為竭力，為小心，為服事，則固同於因勉者之篤行，非不思不勉而無待於心力。此以知：以物為外物而雲“不由人”者，為“大經”言也。
至於“立天下之大本”，則初無所因於人，即欲倚之而固不得。特其“不聞亦式，不諫亦人”之卓然，有以存之於喜怒哀樂未發之中，斯至誠之“淵淵其淵”者，涵天下萬事萬物之節於靜深之地，不但學問之事無所藉於耳目，而警覺之幾亦無所資於省察。理以不妄而存，而非擇理以固執；欲以從心而不逾，而非執理以拒欲。未有所喜樂，而天下之待喜待樂者受益焉；未有所怒哀，而天下之待怒待哀者聽裁焉。要皆藏密以立道義之門，而擇執之心力不與焉。此“不靠心力”之說，為“大本”言也。
若夫“知天地之化育”，則至誠之“浩浩其天”者：其心之正，即天地之心；其氣之順，即萬物之氣；於其所必化而知其化，於其所必育而知其育；不但非恃心力以推測，而亦不如介然通天地之情、介然知萬物之感者，倚天地之所著見、萬物之所往來者以為知之之徑。此如仁恕之分：恕有推有譬，而即倚於情；仁之欲立欲達，無所倚於感也。知化之事，其為用最密，而所攝最大，則其有倚、無倚之分，為際尤微。此朱子所雲“自知得飽，何用靠他物去”此“物”字之義，又即以天地製化育之理、萬物受化育之跡而言也，則不但不以對己之物為物，並不（但）以在己之耳目心力為言矣。
經綸，有跡者也；立本，有主者也；知化，則無間如字。者也。其見功愈微，則其所倚者愈微，而其所謂物者益愈細。乃在立本之所謂物，以性為主，而以形為客；知化之所謂物，則凝於我之誠為主，而誠之察於天地萬物與我相為動者為客。則在立本而言物者，專於己之中；在知化而言物者，通於己之外：此又以翕辟而分表裏也。