勉齋“不思不勉”之說，亦止可為立本言，而不能通於經綸、知化，合朱子所言而後盡其旨。均雲“倚”，均雲“物”，同中之異不明，欲以一語煞盡之，鮮不泥矣。
既雲“至誠之道非至聖不能知，至聖之德非至誠不能為”，又雲“其淵其天，非特如之而已”，則似至誠之德非至聖所能比擬。潛室、雙峰苦執此語，強為分析，如夢中爭夢，析空立界，徒費口舌。
乃朱子又謂“外人觀其表，但見其如天如淵；至誠所以為德，自家裏麵真是其天其淵”，雖小異前說，終是捕風捉影。上章雲“溥博如天，淵泉如淵”，係之“時出之”上，則固自其足出未出者言之。章句固曰“五者之德充積於中”，則亦自家裏麵之獨喻者，而非外人之所能見，可知已。
東陽迷謬執泥，乃謂“聖人見得聖人真是天、真是淵，聖人見其如天如淵”，似此戲論，尤為可惡。《楞嚴經》言比邱人定，鄰僧窺之，唯見水而不見人。如此，方是聖人見聖人真是天淵之的實證據，不然則亦如之而已爾。聖德既不易知，而又撮弄字影，橫生億計，其妄更無瘳矣！
如實思之，言“如”、言“其”，果有別邪？前章所雲“如天”、“如淵”之天淵，兼德與形體而言。天者青霄之謂也，淵者深澤之謂也，指天淵之形體以擬其德之相肖也。此雲“其淵”、“其天”之天淵，則以德言耳。化育之廣大即謂之天，有本之靜深即謂之淵，非指青霄深澤而為言也。前章雲“溥博”，即此“其天”者也；雲“淵泉”，即此“其淵”者也。此所雲“淵淵”，即“如淵”之謂也；“浩浩”，即“如天”之謂也。是詞有一順一逆之別，而文義一也。
非“聰明聖知達天德者”，但不知其經綸、立本、知化之統於誠以敦化；而經綸之篤厚、立本之靜深、知化之廣大，即不謂盡人知之，而亦弗待於至聖。凡有血氣者之尊親，亦但於其見而敬之、言而信之、行而說之。至於足以有臨、足以容、執、敬、別之德，充積在中，溥博淵泉，與天淵合撰者，自非至聖之自知，亦孰能知之？
朱子煞認三“其”字，其說本於遊氏。遊氏之言，多所支離，或借徑佛、老以侈高明，朱子固嚐屢辟之矣。至此，複喜其新奇而曲從之，則已浸淫於釋氏。而不知釋氏所謂理事一相，地、水、火、風皆從如來藏中隨影出現，正“自家裏麵真是天淵”之旨。若聖人之教，理一分殊，天自天也，淵自淵也，至誠自至誠也，豈能於如淵如天之上，更有其淵其天、當體無別之一境哉？
廣平以上章為至聖之德，此為至誠之道，語本有病，必得朱子“誠即所以為德”一語以挽救之，而後說亦可通。使其不然，則“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天”，可不謂之德而謂之道乎？經綸、立本、知化，道之大者也。乃唯天下至誠為能之，則非備三者之乃為至誠，而至誠之能為三者。故曰“誠即所以為德”，德大以敦化而道乃大也。
上章因聖而推其藏，故五德必顯，然至於言及“時出”，則亦道矣。蓋言聖則已屬道，有臨而容、執、敬、別，皆道也。故推其“足以”者有川流之德，以原本其道之鹹具於德也。
此章之言道者，唯大經、大本、化育，則道也；所以經綸之、立之、知之者，固德也。肫肫、淵淵、浩浩之無倚者，皆以狀其德矣。蓋言誠則已屬德，仁也、淵也、天也，皆其德也。故推其所為顯見於天下者，而莫非道之大也。
以此言之，則廣平道、德之分，亦無當於大義，而可以不立矣。是以朱子雖取其說，而必曰“非二”以救正之。乃朱子之自為釋也，則固曰“承上章而言‘大德敦化”’，又已明其言德而非言道矣。
然其所為存遊氏之論者，則以末一節，或執鄭康成之說，將疑夫至誠、至聖之為兩人；故必分別大經、大本、化育之為道，而聰明睿知、仁義禮知之為德，固有不妄、達以一誠者之為大德；有其大德而聖德乃全，有其聖德而至誠之所以能體夫大道之蘊奧可得而知，誠則明，明而後誠無不至也。故朱子曰“此非二物”，又雲“此不是兩人事”，其以言至聖之躬體而自喻之，固已明矣。
然朱子於此，則已多費轉折，而啟後人之疑。是其為疵，不在存遊氏瓜分道、德之說，而在輕用康成“唯聖知聖”之膚解。康成之於禮，其得當者不少，而語及道、德之際，則豈彼所能知者哉？因仍文句，而曰“唯聖知聖”，則其訓詁之事畢矣。朱子輕用其說，而又曲為斡旋之，則胡不直以經綸、立本、知化為聖人之化，而以至誠之不待有倚而自肫肫、淵淵、浩浩者為敦化之德之為安乎？
惟無倚之仁、無倚之淵、無倚之天，肫肫、淵淵而浩浩，故根本盛大而出不窮，而大德之所顯所藏，極為深厚，自非躬備小德者不足以知之。唯其有之，乃能知之。因有其敦化者，而後川流不息；既極乎川流之盛，自有以喻其化之所自敦矣。如此，則豈不曉了串徹，有以盡夫中庸之條貫而不爽。夫《章句》之支節，何居乎又存康成之言以為疑府，而複假廣平之說以理亂絲邪？鄭說汰，則遊說亦可不留矣。至有吮康成之餘瀋，如新安所雲“知堯、舜唯孔子”者，則適足以供一哂而已。