【元典】
哀公問政。
【譯文】魯哀公詢問政事。
【諸儒注疏】“哀公”，魯君，名“蔣”
【理學講評】哀公，是魯國之君。方，是木版。簡，是竹簡。古時無紙，有事隻寫在木版竹簡上，所以叫做方策。哀公問於孔子說：“人君為政的道理當如何？”孔子對說：“君欲行政，不必遠有所求，惟在法祖而已。比我周文王武王，是開國的聖君，那時又有周公、召公諸賢臣輔佐，所行的政事都是酌古準今，盡善盡美的。如今布列於木版竹簡之中，如《周官》《立政》諸書，及《周禮》所載，紀綱法度，固班班可考也。隻是那一時的君臣，今已不存了。若使當今之時，上焉有文武這樣的君，下焉有周召這樣的臣，則當時立下的政事，如今件件都可舉行，而文武之治，亦可複見於今日也。若是沒有那樣的君臣，則那政事便都滅息了。”載在方策者，不過陳跡而已，徒法豈能以自行哉？可見立政非難，得人為貴，上有勵精求治之主，下有實心任事之臣，則立綱陳紀，修廢舉墜，隻在反掌之間而已。不然雖有良法美意，譬之有車而無人以推挽之，車豈能以自行哉？此圖治者，所當留意也。
【元典】
子曰：“文武之政，布在方策。其人存則其政舉，其人亡則其政息。”
【譯文】孔子說：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。”
【諸儒注疏】“方”，版也。“策”，簡也。“息”，猶滅也。有是君，有是臣，則有是政矣。
【元典】
“人道敏政，地道敏樹，夫政也者，蒲盧也。”
【譯文】治理人的途徑是勤於政事；治理荒地的途徑是使樹木迅速生長。說起來，賢人施政最容易取得成效，就象地上的蘆葦快速滋長一樣。
【諸儒注疏】“敏”，逮也。“蒲盧”，沈括以為蒲葦，是也。以人立政，猶以地種樹，其成速矣。而蒲葦又易生之物，其成尤速也。言人存政舉，其易如此。
【理學講評】人，指君臣說。敏，是快速的意思。樹，是栽植。蒲盧，是蒲葦，草之最易生者。孔子說：“上有明君，下有良臣，便是得人。這人的道理，最能敏政。君臣一德，上下一心，一整飭間，而廢者即興，墜者即舉，一修為間，而近無不服，遠無不從，可以大明作之功，可以收綜核之效，何等的快速。就似那地的道理一般，土脈所滋，凡有所栽植者，隨植隨長，無不快速也。夫人能敏政，則但得其人，則可能行政矣。而況這文武之政也者，是聖人行下的，合乎人情，宜於土俗，盡善盡美，至精至備，又是最易行者，就似那草中蒲葦一般，比之他物，尤為易生者也。”夫人道既能敏政，而王政又甚易行如此，苟得其人以舉之，其於為治何有？
【元典】
“故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”
【譯文】要得到適用的人在於修養自己，修養自己在於遵循大道，遵循大道要從仁義做起。
【諸儒注疏】此承上文人道敏政而言也。“為政在人”，《家語》作“為政在於得人”，語意尤備。人，謂賢臣。“身”，指君身。“道者”，天下之達道。“仁者”，天地生物之心，而人得以生者，所謂“元者善之長”也。言人君為政在於得人，而取人之則，又在修身，能仁其身則有君有臣，而政無不舉矣。
【理學講評】人，是賢臣。身，指君身說。道，即是天下之達道。仁，是本心之全德。孔子說：“由人存政舉之易觀之，可見天下有治人，無治法。所以為人君者，要舉文武之政，隻在擇賢臣而任用之，惟得其人，然後紀綱法度，件件振舉，而政事自無不行也。然人君一身，又是臣下的表率，如欲取人，必須先修自己在身，能修其身，然後好惡取舍，皆得其宜，而賢才樂為之用也。然要修身，又必於君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的道理，各盡其當然之實，則一身的舉動，都從綱常倫理上周旋，身自無不修矣。然要修道，又必全盡本心之天德，使慈愛惻怛，周流而無間，則五倫之間，都是真心實意去運用，道自無不修矣。”夫以仁修道，以道修身，則上有賢君，以身取人，則下有賢臣，由是而舉文武之政，何難之有哉！
【元典】
“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”
【譯文】仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至於說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。
【諸儒注疏】“人”，指人身而言。具此生理，自然便有惻怛慈愛之意，深體味之可見。“宜”者，分別事理，各有所宜也。“禮”，則節文斯二者而已。
【理學講評】人，指人身而言。上一個親字，是親愛。下一個親字，指親族說。尊賢，是尊敬有德的人。殺，是降殺。等，是等級。禮，是天理之節文。承上文說：“修道固必以仁，而仁非外物，乃有生之初，所具惻怛慈愛之理，是即所以為人也。然仁雖無所不愛，而惟親愛自己的親族，乃能推以及人，而愛無不周，故以親親為大。有仁必有義，而義非強為，凡事物之中，各有當然不易的道理，是即所以為宜也。然義雖無所不宜，而惟尊敬那有道德的賢人，乃能講明此理，而施無不當，故以尊賢為大。然這親親中間，又有不同，如父母則當孝敬，宗族則當和睦，自有個降殺。這尊賢中間，也有不同，如大賢則以師傅待之，小賢則以朋友處之，自有個等級。這降殺等級，都從天理節文上生發出來，所以說禮所生也。”曰仁、曰義、曰禮，三者並行而不悖，則道德兼體於身，而修身之能事畢矣。
【元典】
在下位不獲乎上，民不可得而治矣。
【譯文】在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。
【諸儒注疏】鄭氏曰：“此句在下，誤重在此。”
【元典】
“故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。”
【譯文】所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。
【諸儒注疏】“為政在人，取人以身”，故不可以不修身。“修身以道，修道以仁”，故思修身不可以不事親。欲盡親親之仁，必由尊賢之義，故又當知人。親親之殺，尊賢之等，皆天理也，故又當知天。
【理學講評】承上文說：“為政在人，取人以身。可見君子一身，關係最重。若不能修治其身，則其本不端，何以為取人的法則。所以君子不可不先修其身。修身以道，修道以仁，親親為仁之大。可見事親是修身的先務，若不能善事其親，則所厚者薄，無所不薄，身不可得而修矣。所以思修其身者，不可以不善事其親。欲盡親親之仁，又必尊禮賢人，與之共處，然後親親的道理，講究得明白。若不能尊賢取友以知人，則義理誰與講明，是非無由辨白，以至辱身危親者亦有之矣。所以思盡事親之道者，又不可以不知人也。至若親親則有隆殺，尊賢則有等級，都是天理之自然。若於這天敘天秩的道理，知之不明，則恩或至於濫施，敬或不至於妄加，所尊所親，處之皆失其當矣。所以思知人以為事親之助者，又不可以不知天也。”由知天以知人，知人以事親，則身修而有君矣。以身取人，則有臣矣。有君有臣，而文武之政焉有不舉者哉！
【元典】
“天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者天下之達德也。所以行之者一也。”
【譯文】天下人共有的倫常關係有五項，用來處理這五項倫常關係的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關係；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關係的德行。至於這三種德行的實施，就是一個“誠”字，這些道理，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難後才知道它們，但隻要他們最終都知道了，也就是一樣的了。
【諸儒注疏】“達道”者，天下古今所共由之路，即書所謂“五典”孟子所謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”是也。知，所以知此也。仁，所以體此也。勇，所能強此也。謂之達德者，天下古今所同得之理也。“一”，則誠而已矣。達道雖人所共由，然無是三德，則無以行之；達德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之，而德非其德矣。程子曰：“所謂誠者，止是誠實此三者，三者之外，更別無誠。”
【理學講評】達，是通達。昆弟，即是兄弟。德，是所得於天之理。一字，指誠說。孔子說：“天下古今人所共由的道理有五件，所以行這道理的有三件。五者何？一曰君臣、二曰父子、三曰夫婦、四曰兄弟、五曰朋友之交。在君臣則主於義，在父子則主於親，在夫婦則主於別，在兄弟則主於序，在朋友則主於信。這五件是人之大倫，從古及今，天下人所共由的道理，不外乎此。就如人所通行的大路一般，所以說是天下之達道也。三者何？一曰知、二曰仁、三曰勇。知則明睿，所以知此道者。仁則無私，所以體此道者。勇則果確，所以強此道者。這三件是天命之性，從古至今，天下人所同得的，無少欠缺，所以說是天下之達德也。然達道固必待德而後行，而其所以行之者，又隻在一誠而已。”蓋誠則真實無偽，故幫實為實知，仁為實仁，勇為實勇，而達道自無不行。苟一有不誠，則虛詐矯偽，而德非其德矣，其如達道何哉？故曰所以行之者一也。
【元典】
“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。”
【譯文】又比如說，有的人自覺自願地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但隻要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。
【諸儒注疏】知之者之所知，行之者所行，謂“達道”也。以其分而言，則所以知者知也，所以行者仁也，所以至於知之成功而一者勇也。以其等而言，則生知安行者知也，學知利行者仁也，困知勉行者勇也。蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強不息，則其至一也。呂氏曰：“所入之途雖異，而所至之域則同，此所以為中庸。若乃企生知安行之資為不可幾及，輕困知勉行謂不能有成，此道之所以不明不行也。”
【理學講評】這一節是說造道的等級。知之，是知此達道。困，是困苦。行之，是行此達道。利，是貪利。孔子說：“人性雖同，而氣稟或異，以知此理而言，或有生來天性聰明，不待學習自然就知之的。或有講習討論，從事於學問然後知之的。或有學而未能，困苦其心，發憤強求然後知之的。這三等人，聞道雖有先後，然到那豁然貫通義理明白的去處，都是一般。所以說及其知之，一也。以行此理而言，或有生的德性純粹，不待著力，安然自能行的。或有真知篤好，隻見得這道理好，往前貪著去行的。或有力未能到，必待勉強奮發，而後能行的。這三等人，行道雖有難易，然到那那踐履純熟，功夫成就的時節，也都一般，所以說，及其成功一也。”
【元典】
子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”
【譯文】孔子說：“喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。
【諸儒注疏】此言未及乎達德而求以入德之事。通上文三“知”為知，三“行”為仁，則此三“近”者勇之次也。呂氏曰：“愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘返，懦者甘為人下而不辭。故好學非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦。”
【理學講評】這一節是未及乎達德而求以入德的事。孔子說：“人之氣質雖有不同，然未嚐無變化之術。如智以明道，固非愚者之所能。然若肯篤誌好學，凡古今事物之理，時時去講習討論，不肯自安於不知，將聞見日廣，聰明日開，雖未必全然是智，也就不墮於昏愚了，豈不近於智乎？仁以體道，固非自私者之所能，然若能勤勵自強，事事去省察克治，實用其力，將見本心收斂，天理複還，雖未必純然是仁，也就不蔽於私欲了，豈不近於仁乎！勇以任道，固非懦者之所能，然若能知己之不如人，而常存愧恥之心，不肯自暴自棄，將見恥心一萌，誌氣必備，雖未必便是大勇，也就不終於懦弱了，豈不近於勇乎！”
【元典】
“知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”
【譯文】知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。
【諸儒注疏】“斯三”者，指三“近”而言。“人”者，對己之稱。天下國家，則盡乎人矣。言此以結上文修身之意，起下文九經之端也。
【理學講評】斯字，解做此字。三者，指上文三近而言。孔子說：“修身以道，而知、仁、勇之德，則所以行此道者，人若能知得好學、力行、知恥這三件，足以近之，便可以入於達德、行乎達道，所以修治其身之理，無不知矣。既知所以修身，則所以治人而使之盡其道者，即此而在。蓋以己觀人，雖有物我之間，然在我的道理，即是在人的道理，故知所以修身，便知所以治人也。既知所以治人，則所以治天下國家而使之皆盡其道者，亦即此而在。蓋以一人觀萬人，雖有眾寡之殊，然一個人的道理，即是千萬人的道理。故知所以治人，便知所以治天下國家也。”夫以天下國家之治，而要之不外於修身。可見修身為出治之本矣。
【元典】
“凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。”
【譯文】治理天下和國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。
【諸儒注疏】“經”，常也。“體”，謂設以身處其地而察其心也。“子”，如父母之愛其子也。“柔遠人”，所謂無忘賓旅者也。此列九經之目也。呂氏曰：“天下國家之本在身，故修身為九經之本。然必親師取友，然後修身之道進，故尊賢次之；道之所進，莫先其家，故親親次之；由家以及朝廷，故敬大臣、體群臣次之；由朝廷以及其國，故子庶民，來百工次之；由其國以及天下，故柔遠人，懷諸侯次之。此九經之序也。視群臣猶吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之別也。”
【理學講評】經，是常道。孔子說：“大凡人君治天下國家，有九件經常的道理，可以行之萬世而不易者。第一件，要修治自己的身，使吾身之一動一靜，皆足以為天下之表率。第二件，要尊禮賢人，使之講明治道，以為修己治人之助。第三件，要親愛同姓的宗族，凡施予恩澤都宜加厚，不可同於眾人。第四件，要敬禮大臣，凡體貌恩數，都宜加隆，不可同地小臣。第五件，要體悉群臣，以己之心度彼之心，委曲周悉，把群臣們都看得如自己的身子一般。第六件，要子愛庶民，樂民之樂，憂民之憂，愛養保護，把百姓每都看得如自己的兒子一般。第七件，要招來百樣的工匠，集於國都，使他通工易事，以資國用。第八件，要綏柔遠方來的使客人等，加意款待，使他離鄉去國，不至失所。第九件，要懷服四方的諸侯，使他常為國家的藩屏，無有離叛之意，這九件乃治天下國家經常之道。從古及今，欲興道致治者，決不能舍此而別有所修為也，所以叫做九經。”然此九者之中，又有自然之序，蓋天下國家之本在身，故修身為九經之首。然必親師取友，而後修身之道進，故尊賢即次之。道之所進莫先於家，故親親又次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體群臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠人、懷諸侯次之。九經之序如此，而其本則惟在於修身，其要莫急於尊賢也。
【元典】
“修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。”
【譯文】修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。
【諸儒注疏】此言九經之效也。“道立”，謂道成於己，而可為民表，所謂“皇建其有極”是也。“不惑”，謂不疑於理。“不眩”，謂不迷於事。“敬大臣”，則信任專而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。“來百工”，則通功易事，農末相資，故財用足。“柔遠人”，則天下之旅皆說而願出於其途，故四方歸。“懷諸侯”，則德之所施者博，而威之所製者廣矣，故曰天下畏之。
【理學講評】這一節是說九經的效驗。道即是達道。諸父是伯父叔父。眩字解做迷字。孔子說：“治天下國家的九經，人君若能實行之，則件件都有效驗，如能修治自己的身，則達道達德，渾然全備，便足以為百姓每的表率，而人皆有所觀法矣。能尊禮有德的賢人，則薰陶啟沃，聰明日開，聞見日廣，於那修己治人的道理，都明白貫通，無所疑惑矣。能親愛同姓的宗族，則為伯叔諸父的，為兄弟的，都得以保守其富貴，歡然和睦，而無有怨恨矣。能敬禮大臣，則信任專一，他得以展布其能，臨大事、決大議，皆有所資而不至於迷眩矣。能體悉群臣，則為士的感激思奮，皆務竭力盡忠，以報答君上之恩矣。”
【元典】
“齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世、舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。”
【譯文】像齋戒那樣淨心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養自身；不聽諂言，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族；所屬眾多而便於差使，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，並給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤農時，少收賦稅，這是為了愛民如子；經常視察考核，按勞付酬，這是為了勸勉工匠；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客；延續絕後的家族，複興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。
【諸儒注疏】此言九經之事也。“官盛任使”，謂官屬眾盛，足任使令也。蓋大臣不當親細事，故所以優之者如此。“忠信重祿”，謂待之誠而養之厚，蓋以身體之，而知其所賴乎上者如此也。“既”，讀曰餼，“餼稟”，稍食也。“稱事”，如《周禮》人職曰：“考其弓弩，以上下其食”是也。往則為之授節以送之，來則豐其委積以迎之。“朝”，謂諸侯見天子。“聘”，謂諸侯使大夫來獻。《王製》：“比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。”“厚往薄來”，謂燕賜厚而納貢薄。
【理學講評】這一段是說九經的事。齊，是齋戒。明，是明潔。盛服，是衣服整肅。讒，是讒佞的人，顛倒是非，最能傷害君子。色，是美色；貨，是財利，最能移易人心。孔子說：“人君惟憚於拘束，樂於放縱，是以其身不能修治，必須內而齋明以收斂其心誌，外而盛服以整肅其容儀，凡事都依著禮法行，非禮之事，絕不去幹。如此，則內外交養，動靜不違，而此身常在規矩之內，乃所以修身也。人君惟聽信讒言，徇於貨色，那好賢的意思，便就輕了。必須屏去那讒邪，疏遠那美色，輕賤那貨財，隻專心一意貴重有德的人。如此則純心用賢，而賢者樂為之用，乃所以勸賢也。同姓的宗族，常恐恩禮哀薄，所以怨望易生，必須體念宗室，尊其爵位，重其傣祿，他心裏喜好的與他同好，心裏憎惡的與他同惡，不至違拂其情。如此則諸父昆弟自然感悅，乃所以勸親親也。做大臣的，若教他親理細事，便失了大體，必須多設官屬，替他分投幹辦，足任他使令之役，如此則為大臣者，得以從容論道，經理天下的大事，乃所以勸大臣也。於群臣每，待之不誠，則各生疑畏，而不肯盡心，養之不厚，則自顧不暇而不肯盡力，必須待之以忠信，開心見誠，不去猜疑他，養之以重祿，使他父母妻子皆有所仰賴。如此則士無仰事俯育之累，而樂趨事功以報效朝廷，乃所以功士也。於百姓每，使之不以其時，則勞民之力，斂之過於太重，則傷民之財，故雖有不容己之事，亦必待農功既畢之後，然後役使他。征斂他的稅糧，又皆從輕而不過於厚，則百姓既有餘財，又有餘力，皆將歡欣愛戴，以親其君上，乃所以功百姓也。既字讀做餼字。餼是牲口，稟是廩米。百工技藝的人，執事有勤惰之不同，必須日日省視他，月月考較他，以驗其工程如何，勤的便多與他些廩餼，以償其勞。惰的則少與他些，務與他的事功相稱。如此則不惟勤者益知所勉，而惰者亦皆勸於勤矣，乃所以功百工也。遠方使客人等，於其回還時節，則授之旌節以送之，使關津不得阻滯，於其來的時節，則豐其委積以迎之，使百凡有所資給，其人之善者，則嘉美之，而因能以授之任，其不能者，則矜恕之，而亦不強其所不欲。如此，則款待周悉，天下之旅皆悅而願出於其途，乃所以柔遠人也。至若四方諸侯，有子孫絕嗣的，尋他旁枝來繼續，使不絕其宗祀。有失了土地的，舉其子孫而封之，使得複其爵土。治其壞亂，教他國中上下相安，持其危殆，教他國中大小相恤，每年使其大夫一小聘，三年使其卿一大聘，五年則諸侯自來一朝，朝聘各有其時，不勞其力也。我之燕賜於彼者則厚而禮節之有加，彼之納貢於我者則薄，而方物之不計，厚往而薄來，恐匱其財也。如此則天下諸侯皆將竭其忠力，以藩衛王室，而無倍畔之心，乃所以懷諸侯也。”九經之事如此。
【元典】
“凡為天下國家有九經，所以行之者一也。”
【譯文】總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的，關鍵在於一個“誠”字。
【諸儒注疏】“一”者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣。此九經之實也。
【理學講評】孔子既詳言九經之事，又總結之說道：“人君治天下國家，有這九件經常的道理，其事與效驗，固各不同，然所以行那九經，隻是一件，曰誠而已矣。”蓋天下之事，必真實而無妄，乃能常久而不易，若存的是實心，行的是實事，則九經件件修舉，便可以治天下國家。若一有不誠，則節目雖詳，法製雖具，到底是粉飾的虛文而已，如何可以為治乎？故曰：“所以行之者一也。”
【元典】
“凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。”
【譯文】任何事情，事先有準備就會成功，沒有準備就會失敗。說話先有準備，就不會語塞中斷；做事先有準備，就不會受挫；行動先有準備，就不會後悔；道路預先選定，就不會陷入絕境。
【諸儒注疏】“凡事”，指達道、達德、九經之屬。“豫”，素定也。“跲”，躓也。“疚”，病也。此承上文言凡事皆欲先立乎誠，如下文所推是也。
【理學講評】凡事，指達道、達德、九經，以及日用大小的事務皆是。豫，是素定。跲，是顛躓，如人行路跌倒的一般。困，是窘迫。疚，是病。承上文說：“九經之行，固貴於誠，然不但九經而已，但凡天下之事，能素定乎誠，則凡事都有實地，便能成立，若不能素定乎誠，則凡事都是虛文，必致廢壞。何以言之？如人於言語先定乎誠，不肯妄發，則說的那是實話，自然順理成章，不至於蹉跌矣。人於事務先定乎誠，不肯妄動，則臨事便有斟酌，自然隨事中節，不至於窘近矣。身之所行者先定乎誠，則其行有常，自然光明正大，而無歉於心，何疚之有？道之當然者先定乎誠，則其道有源，自然泛應曲當，而用之不竭，何窮之有？”所謂凡事豫則立者如此，苟為不誠，則言必至於跲，事必至於困，行必至於疚，道必至於窮矣。
【元典】
“在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。”
【譯文】在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。要得到在上位的人信任是有辦法的，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；要得到朋友的信任是有辦法的，不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母是有辦法的：自己不真誠就不能孝順父母；要使自己真誠是有辦法的：不明白什麼是善就不能夠使自己真誠。
【諸儒注疏】此又以在下位者推言素定之意。反諸身不誠，謂反求諸身而所存所發未能真實而無妄也。不明乎善，謂未有察於人心天命之本然而真知至善之所在也。
【理學講評】這一節承上文推言素定的意思。獲字，解做得字。孔子說：“凡事皆當素定乎誠，如在下位的人，若要治民，必得了君上的心，肯信用他，方才行得。若不能得君上的心，則無以安其位而行其誌，要行些政事，人都不肯聽從，民豈可得而治乎？故欲治民者，當獲乎上也。然要獲乎上，不在乎諛悅以取容，自有個道理，隻看他處朋友如何，若是平昔為人，不見信於朋友，則誌行不孚，名譽不著，要見知於在上的人，豈可得乎？故欲獲乎上者，必信於朋友也。然要朋友相信，不在乎交結以取名，自有個道理，隻看他事父母如何。若平日不能承順父母，得其歡心，則孝行不修，大節已虧，豈能取信於朋友之間乎？故欲信友者，當順乎親也。然要順親，亦不在乎阿意以曲從，也有個道理，隻在能誠其身。若反求諸身，未能真實而無妄，則外有承順之虛文，內無敬愛之實意，豈能得父母之歡心乎？故欲順親者，當誠乎身也。然誠身工夫，又不是一時襲取得的，也有個道理，隻在能明乎善，若不能格物致知，先明乎至善之所在，則好善未必是實好，惡惡未必是實惡，豈能使所存所發，皆真實而無妄乎？”故欲誠身者，當明乎善也。能明善以誠身，則順親、信友、獲上、治民，何難之有？即在下位者欲獲上治民而推之一本於誠，則凡事可知矣。
【元典】
“誠者天之道也，誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”
【譯文】真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是聖人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求。
【諸儒注疏】此承上文誠身而言。“誠”者，真實無妄之謂，天理之本然也。“誠之者”，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。聖人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉，而從容中道，則亦天之道也。未至於聖，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善然後可以明善。未能不勉而中，則必固執然後可以誠身。此則所謂人之道也。不思而得，生知也。不勉而中，安行也。擇善，學知以下之事。固執，利行以下之事也。
【理學講評】誠，是真實無妄。從容，是自然的意思。擇，是揀擇。固，是堅固。執，是執守。承上文誠身說：“這誠之為道，原是天賦與人的，蓋天以實理生萬物，人以實理成之為性，率其性而行之，本無間雜，不假修為，乃天與人的道理，自然而然，所以說是天之道也。若為氣稟物欲所累，未能真實無妄，而用力以求到那真實無妄的去處，這是人事所當然者，乃人之道也。誠者之事何如，其行則安而行之，不待勉強而於道自無不中，其知則生而知之，不待思索，而於道自無不得。此乃從容合道的聖人，全其天而無所假於人為者也。誠之者之事何如？其知則未能不思而得，必揀擇眾理以明善，其行則未能不勉而中，必堅守其善以誠身，此乃用力修為的賢人，盡人以合天者也。”然自古雖生知安行之聖，亦必加學問之功，夫其得之於天者既全，而修之於人者又力，此所以聖而益聖歟？