唯其德之大也，就此人子可盡之知能，而極聖人所必至之性命，則“必得其位”，而天下之尊必膺焉，德已崇而物自莫能尚也；“必得其祿”，而四海之奉無可辭焉，德能容而物自莫能外也。“必得其名”，而聖人之譽望歸焉，天下樂推其美者，心理之同然也；“必得其壽”，而百年之期頤征焉，受命能永以固者，生理之所培也。觀於舜而鹹得之，不信其必然而無妄也哉！
乃其所以必得者何故？則於此可以見天心之應乎萬物者。天之生物，天之理也。無物不資天以生，則天無擇於物而生之矣。而必先有其可生之材，乃乘其生理而生之，既有其已生之材，乃就其生機而厚之，無不因也。故物之植立而栽者，則氣至而受，風雨至而益榮培之矣。其傾側而本不固者，則氣至而不能受，風雨至而反以搖動覆之矣。然則非有其德，祿位適以重其累，名適以損其實，壽適以長其惡而已矣。蓋天日以可為聖人之理實命於人，而大位必有所歸，諸福皆人所可受，特在有德者凝之而已。
大哉德乎！天於是而不違，而道由是以顯也。說在《嘉樂》之詩矣。《詩》雲：可嘉可樂之君子，而有是昭明眾著之令德也。以施之於百姓，而民宜之矣；施之於群臣，而人宜之矣。人心之所順，即天意之所歸，則天降之以祿而可受也。其受祿於天也，保之而使其身強固，佑之而使其德清明，命之而誕受萬方。乃保之者長年，而強固益增也；佑之者日新，而清明益啟也；命之者永享，而大位益安也。何一不為德所致者？以《詩》言觀之，則所謂令德者，即大德之謂也。周之前王修其寢門定省之誠，廣其聿追來孝之理，而世德之鴻名施於天下，則配天之業以固，而卜世之憲以長。蓋虞、周一德，而天命一致。大德者之必受命，不益信哉！夫孝，庸德也，而其至也則為大德。德自全而福自應，赫赫天命，且在日用對越之中。道之費也，極於至大而無外，不可見乎！
右第十七章。此由庸行之常推之以極其至，見道之用廣也。而其所以然者，則為體微矣。後二章亦此意。
【心理穿梭】“舜其大孝也與”！隻此一句是實讚其德，下麵俱是說道用之廣。舜之所以為舜者，一“孝”盡之矣，所以“造端乎夫婦”而“察乎天地”也。東陽許氏說“下五句為孝之目”，極是乖謬。舜之孝，固有“五十而慕”及“烝烝夊，不格奸”之實，為極其大，豈可將此等抹煞，但以聖人而為天子為其孝乎？
孟子說：“天下之士悅之。”士者，賢人君子之稱；悅者，悅其德也。天下皆悅其德，乃聖人“莫不尊親”之實。而孟子固曰“人悅之、貴為天子、富有天下，而不足以解憂”，則舜之不以此為孝明矣。
就中唯“德為聖人”一語，可附會立義，謂修德立身，乃孝之大者。其說大抵出於《孝經》。而論孟中說孝，總不如此汗漫。人子之於父母，使不得轉一計較在。故先儒疑《孝經》非孔子之舊文，以其苟務規恢而無實也。孔子說“父母惟其疾之憂”，曾子說“全而生之，全而歸之”此是痛癢關心處，不容不於此身而見父母之在是。孟子謂“不失其身而能事其親”，但雲“不失”，則已載夔夔惻惻之意，而不敢張大其詞，以及於德業。若《孝經》所稱立身成名，揚於後世，卻總是寬皮話，搭不上。以此為教，則將舍其恩義不容解之實，而求之於畔援、歆羨之地，於是一切功名苟簡之士，得托之以為藏身之區藪矣。
人所疑者，“德為聖人”，實有聖學、聖功、聖德、聖業在，不與尊富之俟命於天者同。不見《尚書》說“天錫勇知”，《詩》稱“帝謂文王，無然畔援，無然歆羨”，子貢亦曰“固天縱之將聖”？德至聖人，徒可以人力強為之乎？若雲不全恃天而廢人，則位祿與壽，得其名即為聖人。亦非無臨禦保守、尊生永命之道，豈但聖德之為有功邪？有子曰：“孝弟也者，其為仁之本與！”則為仁之事，皆自孝弟而生。倘雲修德以為孝，則是為仁為孝弟之本矣，可不顛倒本末而逆施先後哉？
況子思引夫子此言，以見中庸之道即匹夫匹婦所知能者；馴至其極，而德無不備，命無不可受。此以為察乎天地之實，則一本萬殊之旨；斯以顯君子之道，費無不徹，而隱不易知。若雲修德受命而後為能盡孝，則是造端乎大，而以成夫婦之知能矣。是天地位，萬物育，而後能致中和，不已逆乎？故唯章句“道用之廣”四字為不可易，其餘皆不足觀也。