【元典】
子曰：“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。”
【譯文】孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方麵是聖人，地位上是尊貴的天子，財富上擁有整個天下，宗廟裏祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。”
【諸儒注疏】“子孫”，謂虞思、陳胡公之屬。
【理學講評】子思引孔子之言說：“凡為人子者，皆當盡孝道以事其親，然孝有大有小，若古之帝舜，其為大孝也與？何以見其孝之大，夫為人子者，非德不足以顯親，舜則生知安行，德為聖人，是所以顯其親者，何其至也。非貴不足以尊親，舜則堯之禪，尊為天子，是所以尊其親者，何其至也。非富不足以養親，而舜則富有四海之內，以天下養，是所以養其親者，何其至也。又且上祀祖考以天下之禮，而宗宙之歆饗無已，所以光乎其前者又如是之隆。下封子孫為諸侯之國，而基業之傳續無窮，所以裕乎其後者，又如是之遠。”夫舜之德福兼隆如此，則所以孝其親者，實有出於常情願望之外者矣，此其所以為大孝與！
【元典】
“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”
【譯文】所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。
【諸儒注疏】舜年百有十歲。
【理學講評】孔子說：“舜之德福兼隆，固所以為大孝。然自常人看來，福是天所付與，卻似偶然得之，不可取必的一般。不知德乃福之本，福乃德之驗，如影之隨形，響之應聲，蓋理之必然者也。故舜既有聖人的大德，感格於天，必然貴為天子，得天下至尊之位；必然富有四海，得天下至厚之祿；必然人人稱頌，得顯著的聲名；必然多曆年所，得長久的壽數。”蓋舜雖無心於求福，而福自應之如此，此所此以能成其大孝也。
【元典】
“故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。”
【譯文】所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。
【諸儒注疏】“材”，質也。“篤”，厚也。“栽”，植也。氣至而滋息為培，氣反而遊散則覆。
【理學講評】材，是材質。篤，是加厚。栽，是栽植。培，是滋養。傾，是傾仆。覆，是覆敗。孔子說：“舜以大德而獲諸福之隆，非天有私於舜，乃理之自然者耳。觀於天道之生萬物，必各因其本然之材質而異其所加：如根本完固，栽值而有生意的，便從而培養之，雨露之所潤，日月之所照，未有不滋長者；根本搖動，傾仆而無生意的，便從而覆敗之，雪霜之所被，風寒之所折，未有不覆敗者。”或培或覆，豈是天有意於其間？皆物之自取耳。
【元典】
“《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。’”
【譯文】《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’
【諸儒注疏】《詩·大雅·假樂》之篇。“假”，當依此作“嘉”“憲”，當依《詩》作“顯”“審”，重也。
【理學講評】《詩》，是《大雅·假樂》之篇。令，是善。申，是重。孔子又引詩說：“可嘉可樂的君子，有顯顯昭著的美德，既宜於在下之民，又宜於在位之人，以此能受天之祿，而為天下之主，天既命而保佑之，又從而申重之，使他長享福祿無窮也。”
【元典】
“故大德者必受命。”
【譯文】所以，有大德的人必定會承受天命。
【諸儒注疏】“受命”者，受天命，為天子也。
【理學講評】受命，是受天命為天子。孔子承上文又總論說：“由天生物之理，與詩人之言觀之，可見有大德的聖人，必然受皇天的眷命而為天子，今舜既有是大德，正所謂物之栽者也，君子之嘉樂者也。則其受上天篤厚申重之命，而享祿位名壽之全，固理之必然者耳，尚可疑哉？”
右第十七章。
【心學講評】道之入於至小而無間者，已備言之矣，則請言其大者。夫為德而集上天之命，創業而成數百年長治之隆，修典禮而享親以合幽明之理，斯不亦道之至大？而君子之道則皆察焉，可不謂至大而無外乎？而吾皆得引夫子之言以明之。君子之道，合乎鬼神之德而本於父母之順，則孝者，固君子率性之同然，而不可須臾離者也。而其為德也，則何如哉？說在夫子之論舜矣。子曰，夫孝，庸德也，而實天下無可加之至德也。同為子而能以孝稱，同其孝而能以大稱，蓋亦難矣。惟舜其大孝也與！終身之慕，不離乎赤子之真。底豫之體，遂極於天下之化。斯則可以當大孝而無歉乎！
惟其孝之大也，則德以是全，而福亦以是備矣。以言乎德，德則為聖人矣。江河之量，備道於深山；元德之升，協功於聖帝。以言乎尊，則有四海之內矣。五服之賦，仍版籍於堯封；十二州之平，遂受成於禹貢。由是而以天子之禮上祀其先，則宗廟饗之矣。雖曰奉堯為藝祖，而虞幕之祀，已降而複修，由是而以聖人之澤下延於後，則子孫保之也。雖曰禪禹以大位，而有陳之封，至今而未替。以聖人之德而全生我者之理，以歸美於親，以天子之尊而極尊親奉養，上事下育之隆，以備慰其誌；則德與福皆大孝之以事其親者。而唯其昊天罔極之愛敬至極，而不可加，則其德福自無不盛。則甚哉！孝用之大而孝理之通也，觀於舜而豈有爽哉！故能有夫大德者，無不可得，而無不可必者也。