我的教師認識到要讓學生心中對美德充滿敬意，還必須在心中充滿同樣或更多感情。要會對他說，詩人反映了大眾的情操，讓他就像手指碰上一樣切實領會，奧林匹克諸神在通往愛神維納斯小室的路上，比在通往智慧女神雅典娜小室的路上，要灑下更多的汗水。
人隻能控製和壓抑天性，卻無力消滅天性。即使我們的普魯塔克評論人的行為鞭辟入裏，看到布魯圖斯和托爾誇杜斯殺死親生子，也不禁懷疑這些人物是不是受其他情欲的操縱呢？人的德操竟會造成這樣的結果！所有這些異乎尋常的行動往往被描述得陰暗可怕，是因為我們的看法既不接受超過常性的行為，也不接受低於常性的行為的緣故。
記得自身還藏有許多弱點和缺陷，不要忘記人生的虛妄性
我要寫的不是我的一舉一動，而是我和我的本質。我主張議論自己要謹慎，提供證明要認真，不論褒與貶態度都應該毫無區別。我若覺得自己善良、智慧或差不多如此，我會大聲說出來。有意少說，這是愚蠢，而不是謙虛。照亞裏士多德的說法，低估自己是怯懦和吝嗇。虛偽成不了美德，真實從來不是錯誤。高估自己，並不總是自負，經常還是出於愚蠢。過分沾沾自喜，不恰當地自憐自戀，按我的看法，才是這種惡習的本質。
誰自我陶醉，貶低別人，那請他轉過眼睛朝向過去的世紀，看到曆史上可以把他踩在腳下的英雄豪傑何止成千上萬，他會自愧不如。他若自以為英勇無比，讓他閱讀兩位西庇阿的傳記，還有那些軍隊和民族的曆史，遠遠把他拋在後麵。沒有什麼單一的品質可使人躊躇滿誌，他必須記得自身還藏有許多弱點和缺陷，同時也不要忘記人生的虛妄性。
唯有蘇格拉底曾經嚴肅地探究過他的神的訓誡——人要自知。通過這樣的研究可以認識到人要自貶，因而他才配稱為賢人。他勇敢地通過自己的嘴剖析自己，才做到了自知。
不為任何利益，隻為與美德密切相關的榮譽
我們的心靈並不是為了炫耀而盡自己的職責，而是為了心靈自身，這裏麵隻有自己的一雙眼睛才能窺透。心靈保護我們不怕死亡，不怕痛苦，甚至不怕羞辱。要我們忍受失去孩子、朋友和財富的痛苦。當時機到來，甚至讓我們去冒戰爭的危險。“不為任何利益，隻為與美德密切相關的榮譽。”（西塞羅）這種益處要比光榮與榮耀更重要、更值得期望和冀盼。榮譽不是別的，隻是人家對你的一種好評而已。
我們說擴大名聲，也就是讓名字掛在許多人嘴上。我們要聲名遠播，從中得益。這也算是這個意圖的最佳理由了吧。但是這種病發展到了極端，許多人就是力圖讓人家談論他，不管用何種方式。特洛古斯·龐培談到希羅斯特拉圖斯，李維談到曼利烏斯·卡庇托利努斯，都說他們追求的更多是名聲大，而不是名聲好。這個缺點是常有的。我們一心要大家談論自己，而不是怎樣談論。讓大家嘴裏提到自己的名字，不論什麼情況都可以。好像人出了名，他的生活與壽命都會得到其他人的保護。
目前來說，在這場死傷高達一萬人的戰爭中，提到名字的隻有十五人。這個人不能是弓箭手，而要是將領，還必須是命運促成功勳卓越或者意義深遠，才會使他建立的功績為人所知。殺死一人、兩人或十人，不顧生死挺身而出，這對我們每個人來說確實了不起，因為這是玩命的事。但是對於世界來說，這些事平淡無奇，天天可以遇到，不知有多少。所以這類事必須積累到相當數目才能產生顯著的效果，這就不是我們能夠予以特殊關照的了。
過去一千五百年中，法國手執武器死去的勇士不知凡幾，流傳至今為人所知的不滿一百。不但那些將領的名字，而且戰役的詳情與勝利的經過也都已湮沒無聞。
半個多世界的生存史因為缺乏記載，都留在當地，不多時消失得無影無蹤。
我若掌握那些未為人知的資料，我想在任何例子裏都很容易用它們來替代已知的事件。
即使在羅馬與希臘，有那麼多的作家與曆史親曆者，那麼多珍貴與高尚的功績，其實流傳至今的也還不是微乎其微的一部分！
德操不同一般，比我們內心滋生的善意更為高貴
我覺得德操不同一般，比我們內心滋生的善意更為高貴。懂得自律和出身良好的靈魂總是遵循同一步伐，行為跟有德操的人難分上下。但是跟稟性善良、溫情平和、依照理性辦事相比，德操中自有一種我說不出的高貴和奮進。
有的人天性溫良寬宏，不在乎遭受淩辱，自然是一件好事值得稱道。然而有的人遭受淩辱勃然大怒，在理智的勸導下，壓製了複仇的怒焰，經過一番思量終於自我克製，豈不是更值得稱道。前者做事好，後者做事有德操。前者的行為是善良的行為，後者的行為是有德操的行為。因為德操這個詞是以困難和對比為前提的，不可能不經過思想交鋒而去完成。我們可以隨意稱頌上帝是善良的、強大的、慷慨的還有公正的，但是我們從不稱上帝是有德操的。上帝的作為都是天生的，不需花費一點力氣。
即使在執法方麵，一切超過簡單一死的做法都是純粹的殘忍，尤其我們基督徒很看重靈魂平靜地升天。忍受折磨和酷刑後的靈魂是不可能平靜的。
我生活的這個時代，內亂頻仍，殘酷的罪行真是罄竹難書。從古代曆史中找不出我們天天看到的這種窮凶極惡的事。這決不能使我見多了而不以為然。要不是親眼看見真難以相信人間有這樣的魔鬼，僅僅是為了取樂而任意殺人。用斧子砍下別人的四肢，絞盡腦汁去發明新的酷刑、新的死法，既不出於仇恨，也不出於利害，隻是出於取樂的目的要看一看一個人臨死前的恐懼，他可憐巴巴的動作，他使人聞之淚下的呻吟和叫喊。這真是到了殘忍的最大限度。
農民和國王，貴族和賤民，官員和平民，差異隻是在褲子上
我們若看到了一個農民和一個國王，一個貴族和一個賤民，一個官員和一個平民，一個富人和一個窮人，立刻在我們眼裏出現巨大差異，其實他們的差異可以說隻是在褲子上而已。
我們的法律試圖在飲食和衣著上限製揮霍無度，其方式好像與其目的適得其反。真正的辦法是喚起人們對黃金與絲綢的蔑視，看成是虛榮與無用的東西。而我們卻在宣揚它們的氣派與珍貴，這樣來要求大家舍棄實在是一種很荒謬的做法。因為宣揚隻有王公國戚才吃鮮魚、穿絲絨、佩金飾帶，對老百姓則明令禁止，這豈不是抬高這些東西的身價，引得每個人都想享用嗎？
讓國王們毅然放棄顯示高貴的標誌，他們有的是其他標誌。在這方麵揮霍濫用，親王比其他人更難辭其咎。茲舉許多國家為例，我們可以學到足夠的、從外表上突出我們地位的好方法（說實在的我認為這對於一個國家是必要的），而不讓這類明顯的腐敗與弊端滋長成風。
我們法國用土地和封邑來稱呼人，這是一個惡俗的習慣，造成的後果很壞，也比世上任何事更容易混淆和模糊家族的淵源。一個家族的幼子得到一塊封地，他以這塊封地命名，為人所知，不能正正當當把它放棄。他去世後過了十年，土地歸了外人，這一位也照此辦理，請想一想我們對這些人還能了解多少。我們不用往別處去尋找例子，隻需看我們的王室，多少封邑，多少名上加名，可是譜係的本源卻不得而知了。
這些變更那麼隨心所欲，以致到了我這個時代，誰要是福星高照，飛黃騰達，無一不是安上連他老爸也不知道的新譜係頭銜，還往名門望族上靠。默默無聞的家族走了運，什麼顯赫的名字都能冒充。法國有多少貴族自稱是王族一脈的？我看要超過其他國家。
自視過高是一切謬誤思想的根源
我們常愛沾沾自喜，變得多麼虛榮！天下最循規蹈矩的人為了克服頭重腳輕，飄飄然不知所以的缺點，已足夠忙碌的了。千人中難得有一人，一生中有一個時候站得筆挺，坐得筆直。我們甚至還可懷疑人的本性究竟可不可以做到這一點。所以說做到始終如一，這是人的最終的完美。我說即使沒有大事，也有千百樁偶然事件使人失去理智。誰不認為蘇格拉底若遇到中風還不是跟腳夫一樣昏昏沉沉？有些人遭到疾病打擊連自己的名字也記不起來，有些人受了一點輕傷就失去判斷能力。人不管如何智慧總是人，還有什麼比人更易衰老，更可憐，更虛妄的嗎？智慧對人的處境也不能強求。
此外還有一種虛榮，就是我們對自身評價過高。這是一種輕率的感情，使我們把自己看成另一種人。這就像戀愛的熱情把鍾情的對象說成花容月貌，麗質天姿，使熱戀中的人糊裏糊塗，在他看來他所愛的那位總跟實際不一樣，更為完美。
我並不是要一個人生怕這方麵看不準，從而誤解自己，貶低自己。評判應該自始至終保持不偏不倚，這說明他看待這件事也像看待其他事，以實事求是為準。如果他是愷撒，那就不妨讓他大膽自認為是世上最偉大的統帥吧。
我覺得人自視過高是助長一切——社會與個人的——謬誤思想的根源。那些騎在墨丘利的本輪上，對天庭一覽無遺的人，像拔錯牙的庸醫那樣叫我受不了。因為在我以人為對象的學習中，發現人的判斷五花八門，疑竇重重，簡直是一座深不可測的迷宮，即使是研究同一種智慧的學派中也眾說紛紜，莫衷一是。你可以想一想，既然這些人對自己本身與處境的認識都不能取得一致——這些還是日夜展現在他們眼前、存在於他們心中的事，既然他們對自己掀起的討論是怎樣掀起的也說不清，對自己掌握、玩弄的學術機關不知如何描述解說，我怎麼還能相信他們的論述呢？即使隻是論述尼羅河潮漲潮落的原因。據《聖經》說，讓人對事物產生好奇，這是神強加於人的一種“勞苦”。
沒有自知之明，才會被虛假的好話陶醉
一生以榮譽與名望為目的的人，若戴了一副麵具混跡人間，不讓大眾見到他的真麵目，那他想獲得什麼呢？誇獎一個駝背身材好，他聽了必然認為是侮辱。你若是個懦夫，被人當作勇士，大家說的是你嗎？那是把你當成另一個人了。更讓人覺得有趣的是一個人見到人家向他舉帽致禮，便以為自己是什麼頭兒，其實他隻是個卑微的隨從而已。
馬其頓國王阿基勞烏斯走在街上，有人向他身上潑水，隨從說該懲罰這個人，國王說：“不過，他沒有向我潑水，他是在向他認為我是的那個人潑水。”有人對蘇格拉底說有人說了他壞話，他說：“不會吧，我沒有他們所說的缺點。”就我來說，誰若說我是好船員，謙遜有禮，不近女色，我是不會領情的。同樣，說我是叛徒、小偷或酒鬼，我也不感到被冒犯。沒有自知之明，才會被虛假的好話陶醉，而我不會，我對自己的心靈深處有深刻的了解，知道什麼是自己有的。我希望人家對我少一點讚揚，隻求對我多了解。人家會認為我在某種需要明智的情況下表現很明智，而我自己覺得那時很傻。
心靈對待痛苦與享樂要同樣節製
心靈的偉大不是往上與往前，而是知道自立與自律。心靈認為合適就是偉大，喜愛中庸勝過卓越顯出它的高超。最美最合理的事莫過於正正當當做人，最深刻的學問是知道自然地過好這一生，最險惡的疾病是漠視自身的存在。
縱欲是享樂的瘟疫，節製不會給享樂造成災難，反而使它有滋有味。歐多克修斯宣揚享樂至高無上，他的朋友也把享樂看得極端重要，通過節製更把這個樂趣提高到無比美妙的境地，這在他們身上表現得極為突出與典型。
我命令我的心靈對待痛苦與享樂要同樣節製，“心靈在歡樂中張揚與在痛苦中頹唐，同樣應該譴責。”（西塞羅）以同樣堅定的目光，但是一個開心地，一個嚴厲地，同時依照心靈的能力，花同樣的心思去縮小痛苦，擴大享樂。健康地看待好事也就能做到健康地看待壞事。痛苦緩慢初起時帶有某種不可避免的東西，而享樂過度結束時帶有某種可以避免的東西。
柏拉圖把這兩者結合，認為與痛苦鬥爭，與沉湎其中不知自拔的享樂鬥爭，皆為勇敢的舉動。這是兩口井，不論是誰在適當時間從適當的那口汲取適當數量的水，對城市、對人、對牲畜都是幸運的。第一口井從生理需要出發，要予以精確計算；另一口井從幹渴出發，要在陶醉前停止。痛苦、歡樂、愛、恨都是一個孩子的最初感覺。理智產生了，就要以理智為準繩，這就是美德。
本性不可能根除，隻能掩蓋、隱藏
人的天性可以通過教育改進與加強，但是不會完全改變與消除。在我們這個時代，成千上萬人通過相反的學說走上行善積德或是為非作歹的道路：
在囚籠中忘記自己的森林，
溫順的野獸失去了凶相，
接受人的馴服，但是有一滴鮮血
落進它們的嘴裏，那時
又會野性大發，張開血盆大口，
連驚慌失措的主人也不放過。
——盧卡努
本性是不可能根除的，隻能掩蓋，隻能隱藏。
要求自己敢做的事就要敢說
我討厭滿腹牢騷、愁眉苦臉的人，他們對生活的樂趣視而不見，牢牢抱住苦難不放。猶如蒼蠅，在平潔光滑的物體上站不住，專找粗糙崎嶇的地麵停下；猶如水蛭，專門吮吸膿血。
此外，我還要求自己敢做的事就要敢說，不能公之於眾的事想一想都不舒服。我最壞的行動與做法還不至於醜惡得連自己也不敢說。大家在懺悔時謹慎小心，其實應該在行動時謹慎小心。大膽做壞事在一定程度上受到大膽懺悔的製衡與阻止。誰有義務把一切都說出來，也有義務不去做必須隱瞞的一切。但願我這種毫無顧忌的言論，引導大家超越自身缺點造成的那些怯懦有害的美德而走向自由。憑我個人不加節製的想法，把大家帶往理智的起點！
人世中最重要的事是知道怎樣屬於自己
我們一千個慣常的行動中，未必有一個跟我們有關。你看到那個人冒著亂箭，氣得不顧死活爬到廢墟頂上，另一個人全身傷痕，又冷又餓，臉色蒼白，怎麼也不給他開門，你以為他們在那裏是為了自己嗎？他們在那裏是為了另一個人，這人他們或許從未見過，正待在一邊享樂，對他們的死活絕對不操一點心。
為他人度過了大部分歲月，把最後一段歲月留給自己。為我們自己和安逸多作考慮與打算。安度退隱生活不是一件輕而易舉的事。既要使我們有事消閑，又不為其他事操心。因為上帝給我們留出了時間安排搬家，我們要為此做好準備。整理行李，早日與親友告別，擺脫對人對事的強烈依戀。必須解除這些束縛性的義務，此後可以愛這個或那個，但是不要太放在心上。
這就是說，讓今後的一切屬於自己，但是情意不要過於密切，以後分離時不致拉下我們身上的一塊肉或一層皮。人世中最重要的事是知道怎樣屬於自己。