二十四、終極形態的佛陀
人們所說的佛陀，本來指的是佛教的創始人，釋迦牟尼本尊。隨著佛教的發展，“佛陀”慢慢演變成一種佛教用語，指“覺知三世一切諸法者，即自覺、覺他、覺行圓滿者”。也就是說，佛陀既能自我覺悟，又能度化他人，他可以上天入地，對萬事萬物無所不知，無所不在。
據佛經記載，有“十方三世”諸位佛陀。東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下十個方向分別住著一個佛陀，過去世、現在世、未來世“三世”也各有一個佛陀。簡單來說，佛陀就是功德圓滿的一類人。他可以是釋迦牟尼佛，也可以是過去世的燃燈佛，也可以是未來世的彌勒佛、西方的阿彌陀佛、上方的廣眾德佛等等。
這還未盡然。《攝大乘論記》認為“諸佛都是同一法身，三世十方佛亦即一大法身佛”。佛教說，佛陀有千萬形態，眾生皆有佛性，有覺悟的大眾也可以躋身佛陀的行列。佛陀不是唯一的，它有無數化身，但也終究歸於一個法身，這個法身就是真理。說到底，佛陀代表真理的一方。
佛陀說：“我隻為兩件事：苦和涅槃。”如果要問眾生如何成佛，隻要明白“苦”的含義。芸芸眾生在苦海中掙紮，當其中有人覺悟了真諦，涅槃重生，就化身成佛。所以，佛陀明白眾生的疾苦，希望眾生早日脫離苦海，把度眾生於苦厄作為自己的使命。
釋迦牟尼的時候，有個叫曼童子的人一直跟隨釋迦牟尼苦修。有一天，他來問佛陀：“世尊，有十個問題，當他們問你時你總沒有回答。我希望您能告訴我這十個問題的答案。如果您能明白地回答我，我就繼續跟著您修行；如果您仍舊不能回答，我就失去了跟隨您修行的信心；您如果不知道，就直接回答我不知道。”
佛陀嗬責道：“你太愚昧無知了！你修行就是為了問我問題？我答應你跟隨我時有答應你要回答你的問題嗎？”
見曼童子搖頭，佛陀又說：“你還沒明白這些問題前就已經死了。假如有個人身中毒箭，性命垂危，當醫生要救他時，他卻說：在拔箭之前，我要知道誰想要置我於死地，他是高是瘦，是矮是胖，是什麼人？我還要知道這隻箭是用什麼做的，它怎麼就能殺死我。你說，這個人還沒弄明白這些問題之前，就已經死了。”
正如佛陀所說，在生死麵前，所有疑問和言語都是無關緊要的。同樣的，修行是為了有所覺悟，早日脫離苦海，涅槃成佛，而不是對一些無關緊要的問題窮追不舍。佛陀是真理，真理需要自己親自驗證領悟，而不是從其他人口中得出。曼童子這麼做是本末倒置，把解決問題當作修佛的根本，而沒有從自己的心裏去明白佛法真諦，無疑是沒弄明白佛的真相。
《金光明經》有雲，佛陀的存在隻為了一件事情，那就是救助眾生。眾生修行成佛，也是為了悟得真理，早登極樂。佛教認為，佛陀無處不在，隻要有苦難的地方就有佛陀。而佛陀的真身形態究竟如何？就像我們今天說的，“如人飲水，冷暖自知”。每人心中都有一尊佛，都有自己相信的真理。“仁者見仁，智者見智。”都有各自的道理，我們需要厚此薄彼，把別人的佛放在自己的心裏。