從上述神話中我們清楚地看到，在柯爾克孜族的觀念中，太陽神和火神是同一個神靈的不同表現形式。火神在一定程度上與太陽神是等同的。或來自於太陽，太陽本身就是一個大火球，是火之源，也是光明與熱量之源，古人也認識到了這一點，而且用各種神話加以表述，並將這種觀點貫穿和運用到自己的生活實踐當中。我們從上麵所描述的關於柯爾克孜族“諾茹孜節”的儀式當中可清楚地看到火在人們生活當中的崇高地位和作用。
根據唐代有關資料記載，古代柯爾克孜人“不嫠麵，三環屍哭，乃火之，收其骨，歲乃墓，然後哭泣油價。”45這裏所說的“三環屍哭”，是指人們祈求三個至高無上的神靈在來世給死者安定與幸福，而用火焚燒屍體，是為了驅除死者生前所犯的罪過，最後才將其送入大地母親的懷抱。火被認為是最聖潔地東西，火可以消除人身上的罪惡。因此，古代柯爾克孜族中有將死者的屍體先用火燒，將其肉體上的罪過燒去之後再將屍骨下葬的習俗。柯爾克孜族認為人類今世作惡多端，為了死後讓大地母親接受他，就必須用火來燒。隻有用火燒，才能洗刷人們在凡間所犯的各種錯誤和罪過。所以就要施行火葬。火不僅有清潔汙濁，洗滌靈魂的功能，而且還是住宅的保護神，決不能輕易將屋裏的火拿到外麵去，或借給鄰居。認為這樣做，會把家裏的福氣一同送出去。在實際生活中，火還用來治療疾病、消毒等實用功能，因此也被人們神聖化。
古代柯爾克孜族采用各種喪葬方式，比如土葬、火葬和樹葬等。土葬是最普遍的方式，是人們承受完神靈所賜予的壽命之後，回歸到“大地母親”懷抱的一種不可逃避的使命。人們認為，死者回到大地母親的懷抱中長眠，大地母親會保護死者並在來世賜予他第二次生命。因此，對死者實行土葬，讓其靈魂回到大地母親的懷抱是大多數人的追求。但是，古代柯爾克孜族還認為，如果人類今世觸犯神靈，翻過嚴重錯誤，應該承擔自己的罪孽，他死後大地母親也不會“接受”。假如家這樣的人買入地下，觸犯了大地神，那麼死者就會在來世受到來自神靈考問和嚴重折磨。因此隻有實行火葬才能洗刷人們在凡間所犯的錯誤和罪過。古代柯爾克孜族中對死者實行土葬還是火葬是由巫師來決定的。因為巫師是上天派到人間的使者，他能將上天的旨意直接傳達給人類。人死後，巫師先要為上天以及死者的亡靈跳神、祈禱，然後決定死者的喪葬方式。按照傳統慣例，生前有卓著功勳的可汗，部落首領，在戰爭中曾保護廣大百姓的生命，替天行道，正直無私，勇敢無畏的勇士，以及對神靈虔誠，生活正派的人一般直接進入土葬。但如果，人在閏年死去，則禁止在年內土葬，要把死者放在墳地的土堆上，體外用泥巴糊牢，使其幹枯，然後在來年進行埋葬。
二、月亮崇拜：在柯爾克孜族神話中說到人是上天創造，而天神所創造的第一人是“阿依阿塔”，即月亮父親。因此，人們對月亮十分崇拜。平時忌諱麵朝月亮出恭，如不慎違戒，就必須向月亮懺悔求饒，求得平安。人們看到月亮要站定祈禱，祈求平安，祈求月亮給自己帶來幸福。在諾肉孜節的夜晚，當月亮升起時，草原上的人們要向月亮恭立祈禱。對月亮的崇拜還表現在用其比喻完美的英雄和美麗的姑娘。用月亮比喻英雄人物在民間文學中比比皆是。在《瑪納斯》史詩中，把英雄瑪納斯比喻成“阿依闊勒（月亮湖）”。“阿依闊勒瑪納斯”意思是“像月亮湖一般清澈明亮的，心胸豁達的英雄瑪納斯”。在我國著名瑪納斯奇艾什瑪特的唱本中反複出現了“我的用金繩拉起的氈房，我的月亮般的瑪納斯英雄！我的用銀繩子拉起的氈房，我的太陽般的瑪納斯英雄！”這樣的程式化表達方式。在這個唱本中，英雄瑪納斯與月亮的密切關係還表現在如下句子當中：“英雄瑪納斯的氈房，朝著月亮支起來；女王薩依卡勒的氈房，朝著太陽支起來。”46除此之外，還要將英雄娶自天界的神女比喻成月亮。說明其尊貴和美麗。英雄賽麥台的妻子叫“阿依曲萊克”。意思就是來自天界的月亮仙女。對於上天的崇拜還表現在藍色和皓月般的白色的崇拜方麵。