傳說春秋戰國的時候，有一支軍隊開進了幕阜大山，來到“吳頭楚尾之交”的通山縣安營紮寨。白日裏，戍關將士在軍鼓聲中操演練兵，墾荒種田；到夜晚，大家圍篝火而坐，擊鼓奏樂，載歌載舞，盡情娛樂。從此，荒涼而沉靜的九宮山被軍人的鼓聲所喚醒，在軍人的手中變得無比美麗和富饒。後來，天下太平，軍隊開走了，但他們開墾的土地連同軍鼓都永久地留了下來。土著人民們不忘這支軍隊的恩德，便自發組織起來，仿效他們的樣子，擊鼓喊號、集體耕種，天長日久，便成習俗。這個故事是否真實，實在難以考證，但那種“擊鼓喊號、集體耕種”的古老習俗，在當地卻是千真萬確的存在。時至如今，鄉風依舊。
每逢春耕農忙時節，山民百姓總是以“換工”、“幫工”等交換勞動方式、自發地組織起勞動集體，開展挖地、插秧等勞動強度大、所需時間長的農活勞動，同時邀請或推選出一名“鼓匠（又稱‘歌師傅’）”，大家在他的指揮下，合著鼓點和歌曲的節拍，有節奏地完成挖地或插秧等勞動動作。這種活動常常從早延續到晚，中間經過午飯、休息，按一定順序整天或接連數天進行下去，直至整個勞動任務的完成。或許是山民們生來就與大山有緣，對大山懷有特殊的情感，於是，便將那充滿傳奇色彩的鼓稱之為“山鼓”，將那伴隨勞動生產的擊鼓喊號稱作“打山鼓”。
山鼓狀似“腰鼓”，高約一尺二寸，木質鼓身，牛皮鼓麵。鼓身中部最大直徑在七寸左右，鼓麵上大下小，上端鼓麵直徑約六寸，中間繪有太極圖案，並沿圈寫有相關文字；下端鼓麵直徑約五寸，通常寫有該鼓的製作時間和製鼓人的姓名。鼓身中部對稱安有兩枚鐵環，便於鼓匠係上牛皮背帶，將鼓懸掛於前。擊鼓的鼓扡用竹子製作，頂端套有麂角或其他骨質的小圓片，揮動起來既有彈性又能增強力度。鼓匠右手執扡擊鼓，左手斜托鼓的底部，用手指作配合動作，敲打調節出“打”、“的”、“咚”、“殼”四種不同的音響。山鼓音色清脆響亮，數裏之外能聞其聲。
打山鼓時，鼓匠站在田頭地邊領頭喊號，引吭高歌；勞動隊伍中的歌手們，按一定順序配合鼓匠輪流穿插接唱山鼓歌，唱歌時暫停勞動；眾人則邊勞動邊呐喊幫腔。正所謂：一人唱，眾人和。山鼓歌是一種特殊形式的勞動號子，有著各種不同的演唱規定，一天中什麼時候唱什麼音韻的歌，不可亂來，演唱內容雖變化較多，但也有一定的規律性，通常由鼓匠靈活把握。山鼓歌的腔調與地方語言的音調結合緊密，節奏由慢漸快，節奏型隨之變換，自然組成以天為單位的變化多端的山鼓套曲。總之，山鼓歌既能演唱成本成套的民間固定歌詞，如曆史傳說歌、長篇敘事山歌等等，又有機會讓歌手在適當時候即興編唱各種內容的歌子（包括所謂的“葷歌”），是深受廣大群眾喜愛的民間文藝形式。因其能在勞動生產過程當中直接起到傳播知識、增強記憶、活躍思想、鍛煉口才、健康身心等積極作用，充分顯示了民間文藝的特殊社會功能，因而也就具有廣泛的群眾基礎和傳承條件與實際意義。正是在這具有旺盛生命力的藝術的感染與誘惑下，人們的參與意識和自我表現欲望，才表現得那樣的強烈和不由自主，於是，原本十分繁重的體力勞動，在鼓聲、歌聲、歡樂聲中，便不知不覺地變得輕鬆起來。俗語說，“一鼓催三工”，便是人們對打山鼓起到調節勞動情緒、消除疲勞、提高工效等實際作用的高度概括和總結。
通山縣的打山鼓。有“挖山鼓”、“栽田鼓”和“山鑼鼓”之分。“挖山鼓”流傳於多旱地少水田的深山區和丘陵地帶。開荒挖地時最常見，演唱時采用高腔，即采用假聲（俗稱邊音）發音方法，旋律高亢奔放，質樸熱烈，節奏穩健，抑揚頓挫分明，鄉土味極濃。“栽田鼓”伴隨田間勞動進行。插秧時常見，主要流傳於山區盆地水田較多的地方，演唱多半采用平腔，即采用真聲（俗稱本音）發音方法，旋律婉轉流暢，氣質健壯，情緒豪邁，曆來為詩人所鍾愛。因其勞動人員多、場麵大，往往一次出現兩或三隻山鼓，鼓匠之間各有分工，配合默契，偶爾伴有簡單的舞蹈動作。“山鑼鼓”流傳於丘陵地帶，一般不受坡地或田間勞動場地的限製，主要在耘禾和鋤草時出現，演唱時真假聲並用，曲調輕鬆活潑，自成一派。鼓匠身背山鼓，腰懸銅鑼，演奏動作滑稽風趣，頗具詼諧幽默特點。