若能一切隨他去，便是世間自在人。
如何守住心靈的一方淨土，使自己的日子過得順心而滋潤呢？我們不妨靜下心來，保持一顆平常心。所謂平常心，即對待周圍的環境做到“不以物喜，不以己悲”，更要對周圍的人事做到“寵辱不驚，去留無意”，氣定心寧，閑庭信步。
藥山禪師是一個很了不起的智者，他有兩個徒弟，一位是雲岩，另一位是道悟。
有一天，藥山禪師帶著雲岩和道悟出遠門。行到某處的時候，他見一棵樹長得很茂盛，而另一棵樹卻隻剩下枯黃的枝葉，便想借機示教，於是便指著兩棵樹問道：“在你們眼中，哪棵樹更好？”
“當然是茂盛的那棵樹好了。”雲岩搶先作答，“榮代表著欣欣向榮，是生命的象征。”
“枯的好，”道悟爭辯道，“枯，萬物歸天，一切皆空。”
藥山禪師但笑不語。這時候，旁邊走來一個小沙彌，於是藥山禪師又問了問小沙彌，道：“這樹是榮的好，還是枯的好？”隻見小沙彌淡然一笑，回答道：“榮的任它榮，枯的任他枯。”
好一個“榮的任它榮，枯的任它枯”，小沙彌心底的那份從容、淡定、寧靜，顯露無遺。無論外界怎樣喧囂變幻，自己的內心都風平浪靜、波瀾不驚，這是一種多麼絕佳的禪意姿態。
平常心不是懦夫的自暴自棄，不是無奈的消極逃避，不是對世事的無所追求，而是人生智慧的提煉，是生命境界的覺悟。它能讓我們的內心變成一片浩渺的水域，幫我們成為精神的富翁，自由的主人。
能夠守著一顆平常心的人，無論他的生活條件如何，無論他是做什麼工作的，他都能夠在普通或者不普通的生活、工作中，營造出一份平靜和諧，在淡淡中享受生活真諦的情趣，找尋到生命最真實的姿態。
弘一法師，俗名李叔同，清光緒年間生於富貴之家，是一位才華橫溢的藝術家，是名揚四海的風流才子，集詩詞、書畫、篆刻、音樂、戲劇、文學等於一身，在多個領域中開創了中華燦爛文化之先河，用他的弟子、著名漫畫家豐子愷的話說：“文藝的園地，差不多被他走遍了……”
但是，正當盛名如日中天、安享榮華之時，李叔同卻徹底拋棄了一切世俗享受，到虎跑寺削發為僧了，自取名法號弘一，落盡繁華，歸於岑寂。出家24年，他的被子、衣物等一直是出家前置辦的，補了又補；一把洋傘則用了30多年；所居寮房，除了一桌、一櫥、一床，別無他物。他持齋甚嚴，每日早午二餐，過午不食，飯菜極其簡單。
弘一法師以教印心，以律嚴身，內外清淨，寫出了《四分律戒相表記》、《南山律在家備覽略篇》等重要著作……他在宗教界聲譽日隆，一步一個腳印地步入了高僧之林，成為譽滿天下的大師，中國南山律宗第十一代祖師。正因為此，對於李叔同的出家，豐子愷在《我的老師李叔同》一文中說：“李先生的放棄教育與藝術而修佛法，好比出於幽穀，遷於喬木，不是可惜的，正是可慶的。”
前半生享盡了榮華富貴，後半生卻剃度為僧，這種變化在常人看來覺得不可思議，甚至在心理上難以承受，而弘一法師卻以平常心淡定自然地完成了轉化，淡然地享受著“絢爛至極歸於平淡”的生活，並獲得了人生的極致絢爛。
這是何其平常而又不尋常啊！李叔同在盛名如日中天，坐擁榮華富貴時，卻削發為僧，落盡繁華，歸於岑寂，並且做得認認真真、平心靜氣。沒有一顆對待人生的平常心，能達到這種境界嗎？
總之，保持一顆平常心，就能慎物結緣，自甘平淡。麵對外界的各種變化，不驚不懼，不慍不怒，不暴不躁。麵對物質的引誘，心不動，手不癢，於利不趨，於色不近，於失不餒，於得不驕。
擁有一顆平常心，麵對外界的各種變化，做到不驚不懼，不慍不怒，不暴不躁，你的內心就抵達了禪意的境界。