有的朋友說：李漁“心以為樂，則是境皆樂，心以為苦，則無境不苦”，是唯心主義。假如在三十或二十多年前，我可能說出同樣的話。但是現在我不這麼看，而是認為：這裏談不上“唯心”、“唯物”的問題。唯心主義、唯物主義是哲學概念。隻有麵對認識論上“心”和“物”誰是第一性、誰是第二性的提問時，才產生“唯心”、“唯物”的分野。而且，即使“唯心”，也並非一無是處。李漁此處所論，隻是日常生活中常常發生的一種心理現象，屬於心理學範疇。即使堅定的革命的“唯物主義者”，如《紅岩》中的江姐，在敵人監獄中那樣極端殘酷的環境裏為迎接新中國誕生而繡紅旗時，心裏也感到無比快樂和幸福。
至於李漁所說“故善行樂者，必先知足”，我則一半讚成，一半反對。讚成者，是因為人應有自知之明，應該正視現實，不要有過分之想。不是每一個“灰姑娘”都能遇上“白馬王子”，倘遇不上，就尋死覓活，那是自找苦吃，且不值得同情；劉德華在中國也隻有一個，若非劉德華不嫁，或者父親傾盡家產而滿足女兒同劉德華會麵之奢望，那是自造悲劇，而且貽笑天下。反對者，是因為“不知足”乃是發展的動力。隻要符合科學規律，越是不知足，越是有輝煌和快樂的未來。
關於“退一步法”
李漁《閑情偶寄·頤養部·行樂第一》之“貧賤行樂之法”中說：“窮人行樂之方，無他秘巧，亦止有退一步法。”這“退一步法”，可以有兩個方麵的含意。
一是積極的。如果原來沒有把自己的位置擺對，奢望過高（如揪著自己的頭發想離開地球）而無法實現，於是懊惱、痛苦，甚至因此而尋死覓活；通過“退一步”而反思，回到實事求是的立場上來，得到了解脫，得到了心理平衡，重新投入實實在在的境地而創造愉快的生活。這是應該鼓勵的。而且，從心理分析醫生角度看，李漁的“退一步法”，是一種有效的心理療法，三百多年前，李漁憑此法可以成為一位優秀的心理醫生，他的“退一步法”似可與後來的弗洛伊德學說互補。
二是消極的。實即精神勝利法，也即魯迅所謂阿Q主義。李漁說：“我以為貧，更有貧於我者；我以為賤，更有賤於我者；我以妻子為累，尚有鰥寡孤獨之民，求為妻子之累而不能者；我以胼胝為勞，尚有身係獄廷，荒蕪田地，求安耕鑿之生而不可得者。以此居心，則苦海盡成樂地。”又說：“所謂退步者，無地不有，無人不有，想至退步，樂境自生。”阿Q之“精神勝利”其實即以此為師--自己挨了打，本來是件晦氣和屈辱的事情，退一步想：隻當兒子打老子，於是轉瞬間，仿佛自己又占了便宜，高興起來。魯迅時代的阿Q和千百年來處於社會最底層的阿Q們，以“精神勝利”麻痹自己，而不至於為此吃不下睡不著，窩窩囊囊抑鬱而死。誰說阿Q主義沒用？
精神勝利法是弱者的哲學。挨了強者的欺侮，既無反抗之力，又無反抗之心，於是，隻得忍了，也隻得認了；然而忍了、認了又不甘心，就又想出一個自欺欺人的招兒，隻當被兒子欺侮了。於是照樣過那種屈辱的生活。
對於一個需要自強的民族和需要振作的人民來說，精神勝利法當然是消極的，是件壞東西。魯迅當年給以嘲笑和鞭笞，是對的。今天我們也不需要它。
家之樂
李漁《閑情偶寄·頤養部·行樂第一》之“家庭行樂之法”中說：“世間第一樂地，無過家庭。‘父母俱存，兄弟無故，一樂也。’是聖賢行樂之方，不過如此。”
這裏說得倒是很有道理。這與現代人對家庭快樂和家庭倫理的看法相近。有的學者這樣定義家庭及家庭倫理：“簡單的說，家庭=爸爸和媽媽，我愛你們。”英文即FAMILY＝FATHER AND MOTHER，I LOVE YOU（林誌鋒《家庭的起源探討》）