文震亨《長物誌》卷二《花木·鬆》雲：“鬆、柏古雖並稱，然最高貴者，必以鬆為首。天目最上，然不易種。取栝子鬆植堂前廣庭，或廣台之上，不妨對偶。齋中宜植一株，下用文石為台，或太湖石為欄俱可。水仙、蘭蕙、萱草之屬，雜蒔其下。山鬆宜植土岡之上，龍鱗既成，濤聲相應，何減五株九裏哉！”
文氏所論，乃取“科學”角度，即把鬆作為一種植物來看待；頂多，他是以園林中如何種植花木的技術角度來立論的。
但是李漁《閑情偶寄·種植部·竹木第五》“鬆柏”款則不同，他是取“審美”角度，他塑造了非常富有情趣的鬆柏形象。
請看李漁是如何描述鬆柏的：
“蒼鬆古柏，美其老也。一切花竹，皆貴少年，獨鬆、柏與梅三物，則貴老而賤幼。欲受三老之益者，必買舊宅而居。若俟手栽，為兒孫計則可，身則不能觀其成也。求其可移而能就我者，縱使極大，亦是五更，非三老矣。予嚐戲謂諸後生曰：‘欲作畫圖中人，非老不可。三五少年，皆賤物也。’後生詢其故。予曰：‘不見畫山水者，每及人物，必作扶筇曳杖之形，即坐而觀山臨水，亦是老人矍鑠之狀。從來未有俊美少年廁於其間者。少年亦有，非攜琴捧畫之流，即挈盒持樽之輩，皆奴隸於畫中者也。’後生輩欲反證予言，卒無其據。引此以喻鬆柏，可謂合倫。如一座園亭，所有者皆時花弱卉，無十數本老成樹木主宰其間，是終日與兒女子習處，無從師會友時矣。名流作畫，肯若是乎？噫，予持此說一生，終不得與老成為伍，乃今年已入畫，猶日坐兒女叢中。殆以花木為我，而我為鬆柏者乎？”
在李漁筆下，鬆柏已經不是自然事物，而是人；至少可以說是一種人文符號，文化符號。它們已經融入人的生活活動之中，成為人文活動的一個環節，一個有機部分，一個具有社會生命、文化生命的機體。它們是可以同“俊美少年”對話的扶筇曳杖的矍鑠長者。李漁是以詼諧的筆調描述鬆柏的蒼古、老成之美的。李漁說：“蒼鬆古柏，美其老也。”他用通常所見繪畫中描寫的情景作例子，戲謂後生：“欲作畫圖中人，非老不可。”何也？山水畫中，總有“矍鑠”老者“扶筇曳杖”觀山臨水，而年青後生隻配作“攜琴捧畫之流”、“挈盒持樽之輩”，可見以老為美、以老為尊、以老為貴，“引此以喻鬆柏，可謂合倫。”李漁還有一個比喻：“如一座園亭，所有者皆時花弱卉，無十數本老成樹木主宰其間，是終日與兒女子習處，無從師會友時矣。”他忽然筆鋒一轉，自嘲曰：“噫，予持此說一生，終不得與老成為伍，乃今年已入畫，猶日坐兒女叢中。殆以花木為我，而我為鬆柏者乎？”你瞧，李漁說得多麼有趣！
按照我們中國人的審美傳統，如果說竹是象征“氣節”、“高雅”等等品格的審美符號，荷花是象征“出汙泥而不染”等品格的審美符號，那麼鬆柏則是象征“蒼勁老成”、“堅貞不屈”、“千古不朽”等品格的審美符號。
歲寒而知鬆柏之後凋也。
陳毅元帥有詩雲：“大雪壓青鬆，青鬆挺且直。要知鬆高潔，待到雪化時。”在這裏，青鬆的堅貞不屈的高大形象象一座紀念碑一樣矗立起來了。
你想知道中國人怎樣愛梅、怎樣賞梅嗎？
你想知道中國人怎樣愛梅、怎樣賞梅嗎？請看李漁在《閑情偶寄·種植部》“梅”中的描繪：山遊者必帶帳篷，實三麵而虛其前，帳中設炭火，既可取暖又可溫酒，可以一邊飲酒，一邊賞梅；園居者設紙屏數扇，覆以平頂，四麵設窗，隨花所在，撐而就之。你看，愛梅愛得多麼投入！賞梅賞得多麼優雅！倘若愛梅、賞梅能達到這種地步，梅如有知，應感激涕零矣。
在中國，通常一說到梅花就想到它的傲視霜雪、高潔自重的品格，它也因此而受到人們的喜愛。其實，遠在七千年以前的新石器時代梅就被中國先民開發利用，先是采集梅果用於祭祀，並且在烹調時以之增加酸味；大約到魏晉南北朝，人們才開始對梅花進行審美欣賞；到宋元，梅花之審美文化達到鼎盛時期，一直延續至今。
對梅花進行了專門研究的程傑教授在其所著《中國梅花審美文化研究》（四川出版集團巴蜀書社，2008）中說，梅與梅花是中國原生態的，最富於中國文化特色的植物，是華夏民族精神的典型載體。梅與梅花也是一個開發曆史跨度較大，文化年輪豐富、完整的植物，包含著深厚的社會文化積澱，是解剖中國社會曆史和思想文化演變軌跡一個重要的意象標本。梅花被中國古代文人誌士賦予三種情趣，即清氣、骨氣與生氣。
程教授所言甚是。
毛澤東詞雲：“風雨送春歸，飛雪迎春到。已是懸崖百丈冰，猶有花枝俏。”此即言其傲視霜雪；陸遊詞雲：“無意苦爭春，一任群芳妒。零落成泥碾作塵，隻有香如故。”此即言其高潔自重。
梅花的這種品性，在中國古代特別受到某些文人雅士的推崇，林逋“梅妻鶴子”的故事是其典型表現。據宋代沈括《夢溪筆談》等書載，宋代錢塘人林逋（和靖），置榮利於度外，隱居於西湖的孤山，所住的房子周圍，植梅蓄鶴，每有客來，則放鶴致之。這就是以梅為妻，以鶴為子。如果一個人能夠視梅為妻，那麼，其愛梅達到何種程度，可想而知。